Saturday, October 31, 2026

புரியாத புதிர்

 

शून्य ही शून्य

एस. अनंतकृष्णन, चेन्नई, तमिलनाडु

संकट में हूँ, सहा नहीं जाता, प्रिया पत्नी का यूँ चल बसना।

सेवाभावी, त्यागमयी, मेरी जीवनसंगिनी, मेरी शक्ति, मेरी प्रेरणा, हर पल की मेरी सहचरी।

शून्य ही शून्य, सर्वत्र शून्य, इस संसार में अब कुछ भी अपना-सा नहीं।

न अब प्रोत्साहन, न वह अपनापन, ईश्वर निर्दयी हैं या मैं ही अभागा हूँ?

जीना पड़ रहा है उनके अभाव में। खा रहा हूँ, सो रहा हूँ, पर न चैन है, न संतोष, न हर्षोल्लास।

मन, तन, धन, सब कुछ होते हुए भी, जीवन सूना-सूना है। जीवित हूँ, मगर मन एक जीवित शव-सा है।

क्या करूँ? किससे कहूँ? कोई बहाना नहीं, कोई समाधान नहीं।

अब तो जीवन भी एक यज्ञ बन गया है, विरह की आहुति देकर जीवन जीना पड़ रहा है।

Monday, October 26, 2026

, ஹிந்துக்கள் ஒற்றுமை

 ஹிந்துக்கள் ஒற்றுமை சாத்தியமா?


எஸ். அனந்தகிருஷ்ணன், சென்னை, தமிழ்நாடு


ஆன்மிகத் தத்துவமும் மனித ஒற்றுமையும்


ஹிந்துக்கள் ஒன்றுபட வாய்ப்பு உண்டா?


ஹிந்து மதத்தின் தத்துவங்கள் மனித ஒற்றுமைக்கு வழிகாட்ட முடியுமா?


ஹிந்து தத்துவத்தில் அத்வைதம், த்வைதம், விசிஷ்டாத்வைதம் ஆகிய மூன்று முக்கியமான தத்துவப் பிரிவுகள் உள்ளன.


அத்வைதம் என்பது ஆத்மாவுக்கும் பரமாத்மாவுக்கும் இடையே அடிப்படையான இருமை இல்லை என்று கூறுகிறது. உபநிடதங்களில் இடம்பெறும் “அஹம் ப்ரஹ்மாஸ்மி” என்ற மகாவாக்கியம், “நானே பிரம்மம்” என்ற ஆழமான ஆன்மிக உண்மையை உணர்த்துகிறது.


த்வைதம் என்பது ஜீவாத்மாவுக்கும் பரமாத்மாவுக்கும் இடையே வேறுபாடு உண்டு என்று வலியுறுத்துகிறது.


விசிஷ்டாத்வைதம் என்பது ஜீவாத்மாவும் உலகமும் பரமாத்மாவுடன் பிரிக்க முடியாத தொடர்பைக் கொண்டுள்ளன என்றும், ஜீவாத்மா பரமாத்மாவைச் சார்ந்தது என்றும் விளக்குகிறது.


இம்மூன்று தத்துவங்களின் கருத்துகள் வேறுபட்டிருந்தாலும், அவை அனைத்தும் இறை உண்மை, ஆன்மிகம், மனித வாழ்வின் நோக்கம் ஆகியவற்றை ஆராய்கின்றன.


இறைவன் உருவமுள்ளவனாகவும் உருவமற்றவனாகவும் வழிபடப்படுகிறார். மனிதனிடம் வெளிப்படும் உயர்ந்த அறிவு, அன்பு, கருணை, தியாகம் ஆகியவற்றிலும் தெய்வீகத்தை நாம் காணலாம்.


மனித அறிவும் தெய்வீக ஆற்றலும்


விமானத்தைக் கண்டுபிடித்த ரைட் சகோதரர்கள் மனித வரலாற்றில் மகத்தான சாதனையாளர்கள். அவர்களுடைய அறிவும் விடாமுயற்சியும் மனிதகுலத்தின் பயணத்தையே மாற்றின.


எக்ஸ்-ரே கண்டுபிடிப்பும் மருத்துவ அறிவியலின் வளர்ச்சியில் பெரும் திருப்புமுனையாக அமைந்தது. கணினியின் உருவாக்கமும் வளர்ச்சியும் மனித அறிவின் வியத்தகு வெளிப்பாடுகளாகும்.


இன்றைய செயற்கை நுண்ணறிவும் மனிதனின் அறிவியல் வளர்ச்சியில் ஒரு முக்கியமான மைல்கல். மனிதர்கள் கேட்கும் பல கேள்விகளுக்கு விரைவாகப் பதிலளிக்கவும், சிக்கலான தகவல்களைப் புரிந்துகொள்ள உதவவும் அது பயன்படுகிறது.


இத்தகைய கண்டுபிடிப்புகளுக்குப் பின்னால் இருக்கும் அறிவு, ஆராய்ச்சி, கற்பனை, உழைப்பு ஆகியவை மனித ஆற்றலின் சிறப்பை எடுத்துக்காட்டுகின்றன.


இந்த அறிவு ஏன் அனைவரிடமும் ஒரே அளவில் வெளிப்படுவதில்லை?


ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் திறமைகள், வாய்ப்புகள், அனுபவங்கள், சிந்திக்கும் முறைகள் ஆகியவை வேறுபடுகின்றன. ஒருவரிடம் வெளிப்படும் தனித்திறன் மனிதகுலம் முழுவதற்கும் நன்மை அளிக்கும்போது, அந்த ஆற்றலைத் தெய்வீகமான கொடையாகக் கருதலாம்.


வேற்றுமையில் ஒற்றுமை


அத்வைதம், த்வைதம், விசிஷ்டாத்வைதம் ஆகியவற்றில் தத்துவ வேறுபாடுகள் இருந்தாலும், அவற்றைப் பின்பற்றுபவர்களிடையே பகைமை இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை.


கருத்து வேறுபாடு என்பது பகைமை அல்ல.


வழிபாட்டு முறைகள் வேறுபடலாம். சம்பிரதாயங்கள் வேறுபடலாம். தத்துவ விளக்கங்கள் வேறுபடலாம். ஆனால் அன்பு, அறம், உண்மை, கருணை, பரோபகாரம் ஆகிய நற்பண்புகள் மனிதர்களை இணைக்க முடியும்.


அப்படியிருக்க, ஏன் மனிதர்களிடையே இத்தனை வேற்றுமைகள்? ஏன் சாதி, மதப்பிரிவு, உட்பிரிவு, சம்பிரதாயம் ஆகியவற்றின் பெயரால் மோதல்கள் ஏற்படுகின்றன?


இதற்கான முக்கியமான காரணங்களில் சுயநலமும் ஆணவமும் அறியாமையும் அடங்கும்.


மனிதனின் அறிவே மனிதகுல ஒற்றுமைக்குத் தடையாக மாறும்போது, அந்த அறிவை வழிநடத்த வேண்டிய அறமும் மனிதநேயமும் பின்தங்கிவிடுகின்றன.


மாயையை வெல்ல வேண்டும்


சுயநலம், ஆணவம், பொறாமை, பேராசை ஆகியவை மனித மனத்தின் அமைதியைக் குலைக்கின்றன. பிறருடைய உயர்வைக் கண்டு மகிழ்வதற்குப் பதிலாகப் பொறாமைப்படும்போதும், பிறரைத் தாழ்த்தி நாம் உயர வேண்டும் என்று நினைக்கும்போதும், மனிதநேயம் மறைந்து விடுகிறது.


ஆன்மிக நோக்கில் இத்தகைய மனக்குறைகளை மாயையின் பிடியாகக் கருதலாம்.


இந்தக் குறைகளை வெல்வதே உண்மையான ஆன்மிக முன்னேற்றம்.


மனிதன் தனது ஆணவத்தை வென்று, பிறருடைய துன்பத்தைத் தன் துன்பமாகக் கருதி, பிறருக்கு உதவ முன்வரும்போது, அவனிடம் தெய்வீகப் பண்புகள் வெளிப்படுகின்றன.


மூச்சும் மரணமும் உணர்த்தும் உண்மை


மூச்சுக்காற்று இல்லாமல் மனிதனால் வாழ முடியாது. உயிர் வாழ்வதற்குத் தேவையான பல இயற்கைச் செயல்கள் மனிதனின் முழுமையான கட்டுப்பாட்டில் இல்லை.


மரணமும் மனித வாழ்க்கையின் நிலையாமையை நினைவூட்டுகிறது.


மரணத்தை நினைக்கும் தருணங்களில் பதவி, பணம், புகழ், ஆணவம் ஆகியவற்றின் நிலையாமையை மனிதன் உணரக்கூடும். அந்த உணர்வு அவனை நேர்மையான வாழ்க்கைக்கும் அன்பான உறவுகளுக்கும் அழைத்துச் செல்ல வேண்டும்.


வாழும் காலத்திலேயே மனிதன் தன் மனத்தைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும். பிறரிடம் அன்பு செலுத்த வேண்டும். இயன்றவரை உதவி செய்ய வேண்டும். வெறுப்பையும் பகைமையையும் வளர்க்கக் கூடாது.


ஹிந்துக்கள் ஒற்றுமை சாத்தியமா?


நிச்சயமாகச் சாத்தியம்!


அதற்காக அனைவரும் ஒரே தத்துவத்தை ஏற்க வேண்டும் என்ற கட்டாயம் இல்லை. அனைவரும் ஒரே வழிபாட்டு முறையைப் பின்பற்ற வேண்டும் என்றும் இல்லை.


தத்துவத்தில் வேற்றுமை இருக்கலாம்; மனிதநேயத்தில் வேற்றுமை இருக்கக் கூடாது.


சுயநலத்தைவிடப் பொதுநலத்திற்கும், ஆணவத்தைவிடப் பணிவுக்கும், வெறுப்பைவிட அன்புக்கும், பிரிவினையைவிட ஒற்றுமைக்கும் நாம் முக்கியத்துவம் அளிக்க வேண்டும்.


ஹிந்துக்கள் ஒன்றுபடுவதற்கான அடிப்படை மற்றவர்களை வெறுப்பது அல்ல; தங்களுக்குள் அன்பையும் பரஸ்பர மரியாதையையும் வளர்ப்பதே.


மதத்தின் பெயரால் மனிதர்கள் பிரியாமல், அறத்தின் வழியாக இணைந்தால், ஹிந்து ஒற்றுமை மட்டுமல்ல, மனிதகுல ஒற்றுமையும் சாத்தியமாகும்.


மனிதனிடம் தெய்வீகத்தைப் பார்ப்போம்!

மனிதநேயத்தை வளர்ப்போம்!

வேற்றுமையில் ஒற்றுமை காண்போம்!

உலக அமைதிக்காக வாழ்வோம்!

ஹிந்துக்கள் ஒற்றுமை

 வணக்கம்.

ஹிந்துக்கள் ஒன்று பட வாய்ப்பு உண்டா?

  ஹிந்து மதத்தின் தத்துவம் 

 நான் கடவுள்.

அஹம் ப்ரஹ்மாஸ்மி.

 ஆத்மா பரமாத்மா ஒன்று அத்வைதம்.

உலகம் பொய்யானது.

தனித்தனி

உலகம் வேறு.

 த்வைத்வம்.

விசிஷ்டாத்வைதம் 

 சிறப்பாக ஆத்மா பரமாத்மா உலகம் ஒன்றானது

ஜீவாத்மா பரமாத்மவின் பகுதி.

 அத்வைத்வம், த்வைத்வம் , விசிஷ்டாத்வைதம் மூன்றும்

  வேறுபடாமல் பிரம்மம் ஒன்றே 

 அது உருவமும் உருவமும் ஆனவன்.

 தெய்வம் மனித வடிவில்.


 விமானம்  கண்டுபிடித்தவர் ரைட் சகோதரர்கள். ப்ரத்யக்ஷ அதாவது நேரடியான மனித தெய்வங்கள்.


 அவர்கள் பெற்ற ஞானம் சூக்ஷ்மம்.


 அது அமானுஷ்ய சக்தி அளித்தது.


 அது கடவுள்.


 எக்ஸ்ரே கண்டுபிடித்தவர் தெய்வம் நேரடி. அந்த ஞானம் நுண்ணறிவு.


 கணினி மனிதன் நேரடி தெய்வம்.


 இன்றைய ஏஐ. செயற்கை நுண்ணறிவு நம் ஐயங்களுக்கு உடனடி பதில். நம் ஐயங்களை உடனடி போக்குதல்.


இது நேரடி. இந்த ஞானம்


 ஏன் அனைவருக்கும் இல்லை என்பதே இறை தத்துவம்.

  மூன்றும் ஒன்று பட்டு

 மனித ஆற்றலுக்கு மேலாக அந்த ஆற்றலை தனிப்பட்ட மனிதன் மூலம் உலகிற்கு தரும் ஆற்றல் தெய்வீகம்.

 ஏன் இதில் வேற்றுமை.

 இதுதான் மனிதனின் அறியாமை.

 மனித ஞானம்  மனித இன ஒற்றுமைக்கு இடையூறாகவந்த

 சாத்தான் சைத்தான் மாயை.

 இதை வென்றால்

 மனிதன் தெய்வம்.

 சுயநலம் தான் உட்பிரிவு சம்பிரதாயங்கள்.

 இவைகளை ஒழிக்கவே  

காற்று மூச்சுக் காற்று. 

அதை நிறுத்தும் ஆற்றலைத் தடுக்க மனிதனால் முடியவில்லை.

மரணம் தான் சற்று மனிதனை நேர்வழியில் எடுத்துச் செல்கிறது.

   சுயநலம் ஆணவம் தான் என்ற மமதை மனிதனை  பொறாமை 

பேராசை  மனிதனை அமைதியற்றவனாக ஆக்கி துன்ப சாகரத்தில் மூழ்கி இறை ஆற்றலை மறைக்கிறது.


 


 


   


.

Saturday, October 24, 2026

समानता

 

समानता — सच्चाई या केवल बातें?

एस. अनंतकृष्णन, चेन्नई

भगवद्गीता के मार्ग पर एक चिंतन

ईश्वर की सृष्टि में सभी को समान प्रकार की बुद्धि और शक्ति प्रदान नहीं की गई है। प्रत्येक व्यक्ति में अलग-अलग प्रतिभाएँ, गुण, शारीरिक बल और बौद्धिक क्षमता होती है।

जब चाणक्य की बुद्धिमत्ता और चंद्रगुप्त का पराक्रम एक साथ आए, तब एक राज्य का निर्माण करने की शक्ति प्राप्त हुई। चाणक्य ने राजनीति और अर्थशास्त्र से संबंधित ज्ञान प्रदान किया। चंद्रगुप्त ने शासन करने के लिए आवश्यक वीरता और कार्यक्षमता का प्रदर्शन किया।

इससे हमें क्या समझना चाहिए?

ज्ञान, वीरता और परिश्रम एक-दूसरे के सहायक हों, तभी कोई समाज प्रगति कर सकता है।

ज्ञान और परिश्रम

एक अभियंता अपनी बौद्धिक क्षमता के बल पर इंजीनियरिंग की डिग्री प्राप्त करता है। लेकिन उसकी योजना को कार्यान्वित करने के लिए श्रमिकों का परिश्रम आवश्यक होता है।

किसी भवन या कारखाने का निर्माण करने के लिए केवल डिजाइन तैयार करने का ज्ञान पर्याप्त नहीं है। भूमि खोदने वाले, ईंटें ढोने वाले और निर्माण कार्य करने वाले अनेक लोगों का परिश्रम भी आवश्यक होता है।

अभियंता की शक्ति उसकी बौद्धिक क्षमता है। श्रमिक की शक्ति उसका शारीरिक परिश्रम है। दोनों का योगदान आवश्यक है।

इसलिए, प्रतिभाओं में अंतर होने के कारण किसी एक व्यक्ति के परिश्रम को दूसरे व्यक्ति से कमतर नहीं आँकना चाहिए।

नेता और कार्यकर्ता

किसी भी दल को नेता की आवश्यकता होती है। उसी प्रकार कार्यकर्ताओं की भी आवश्यकता होती है। कार्यकर्ताओं के परिश्रम और समर्पण के बिना केवल नेतृत्व प्रभावी ढंग से कार्य नहीं कर सकता।

लेकिन राजनीति में ऐसी परिस्थितियाँ भी होती हैं, जहाँ जनता को लगता है कि कुछ नेता पद, सत्ता और व्यक्तिगत लाभ को प्राथमिकता देते हैं।

ऐसे नेता भी हो सकते हैं जो चुनाव के समय कार्यकर्ताओं के समर्थन की अपेक्षा करते हैं और बाद में अपनी राजनीतिक आवश्यकताओं के अनुसार गठबंधन बदल लेते हैं।

दल के लिए निरंतर परिश्रम करने वाले कार्यकर्ताओं की भावनाओं और निष्ठा को उचित सम्मान मिल रहा है या नहीं, यह विचार करने योग्य प्रश्न है।

यदि कार्यकर्ता अंत तक कार्यकर्ता ही बने रहें और नेता अंत तक नेता ही बने रहें, तो समानता की बात और व्यावहारिक जीवन के बीच दूरी उत्पन्न हो जाती है।

नेतृत्व केवल अधिकार नहीं है; वह जिम्मेदारी और सेवा भी है। कार्यकर्ताओं के परिश्रम का सम्मान करना ही सच्चे नेतृत्व की पहचान है।

प्रकृति की सृष्टि में विविधताएँ

कीट, कृमि, सिंह, बाघ, हिरण, गाय और भैंस—प्रकृति में अनेक प्रकार के जीव हैं। उन सभी में समान गुण और समान शक्ति नहीं होती।

इसी प्रकार मनुष्यों में भी ज्ञान, शारीरिक बल, विचार, स्वभाव और कार्यक्षमता के स्तर पर भिन्नताएँ होती हैं।

कुछ लोग अपने परिश्रम से जीवनयापन करते हैं। कुछ लोग दूसरों के परिश्रम पर निर्भर रहते हैं। कुछ लोग दूसरों के परिश्रम का शोषण करके भी जीवन बिताते हैं।

इन भिन्नताओं को समझना आवश्यक है। साथ ही, दूसरों के परिश्रम का शोषण करना उचित है, यह स्वीकार नहीं किया जा सकता।

प्रतिभा में भिन्नता होना स्वाभाविक है; लेकिन अधिकारों और मानव गरिमा में भेदभाव करना न्यायसंगत है या नहीं—यही समाज के सामने खड़ा प्रश्न है।

समानता क्या है?

सभी लोगों में समान स्तर का ज्ञान, प्रतिभा, धन और पद होना संभव नहीं है। इस अर्थ में पूर्ण समानता स्थापित करना कठिन है।

लेकिन क्या इस कारण यह कह दिया जा सकता है कि मनुष्यों को समान सम्मान और न्याय की आवश्यकता नहीं है?

एक श्रमिक और एक अभियंता अलग-अलग कार्य करते हैं। उनकी प्रतिभा और शिक्षा भी भिन्न होती है। फिर भी दोनों मनुष्य हैं। दोनों के परिश्रम का मूल्य है।

समानता का अर्थ यह नहीं है कि सभी लोग एक जैसे हों। इसे इस रूप में भी समझा जा सकता है कि भिन्नताओं के बावजूद प्रत्येक व्यक्ति को उचित सम्मान और न्यायपूर्ण अवसर प्राप्त हों।

मंदिर और ईश्वर

मंदिर में गोपुरम को सँभालने वाली मूर्तियों और गर्भगृह में पूजे जाने वाले ईश्वर के स्थान और कार्य अलग-अलग होते हैं।

इसी प्रकार लोगों की आध्यात्मिक आस्था में काशी, रामेश्वरम, तिरुमला, मदुरै, षड्पदवीडु, मक्का और मदीना जैसे पवित्र स्थलों का अपना विशिष्ट महत्व है।

जब हम मानते हैं कि ईश्वर सर्वत्र विद्यमान हैं, तब यह प्रश्न उठ सकता है कि पवित्र स्थलों की यात्रा करना क्यों आवश्यक है।

भक्तों के लिए तीर्थयात्रा का अर्थ केवल ईश्वर को किसी एक स्थान पर खोजना नहीं है; यह मन को शुद्ध करने और भक्ति को गहरा करने वाला अनुभव भी हो सकता है।

ईश्वर सर्वत्र व्याप्त हैं—यह विश्वास और पवित्र स्थलों का महत्व, आवश्यक रूप से एक-दूसरे के विरोधी नहीं हैं।

भगवद्गीता का चिंतन

भगवद्गीता के चौथे अध्याय के तेरहवें श्लोक में श्रीकृष्ण गुणों और कर्मों से संबंधित चार वर्णों के बारे में बताते हैं।

अठारहवें अध्याय के इकतालीसवें श्लोक में भी मनुष्यों के स्वभाव और उनके कर्मों के बीच के संबंध को समझाया गया है।

इन श्लोकों को पढ़ते समय हम मनुष्यों के स्वभाव, प्रतिभाओं और कर्तव्यों के बारे में चिंतन कर सकते हैं। साथ ही, उनका उपयोग एक-दूसरे को नीचा दिखाने या जन्म के आधार पर ऊँच-नीच सिखाने के लिए न करना भी महत्वपूर्ण है।

समापन विचार

ईश्वर की सृष्टि में विविधताएँ हैं। ज्ञान, वीरता, परिश्रम, नेतृत्व और सेवा—हर एक का अपना महत्व है।

लेकिन इन भिन्नताओं के कारण मनुष्यों में अहंकार, शोषण और अन्याय बढ़ना आवश्यक नहीं है।

प्रतिभा में भिन्नता हो सकती है; लेकिन मानव गरिमा में भिन्नता क्यों होनी चाहिए?

नेता को कार्यकर्ता का सम्मान करना चाहिए। ज्ञानी व्यक्ति को श्रमिक का सम्मान करना चाहिए। धनवान को गरीब का सम्मान करना चाहिए। अधिकार रखने वाले व्यक्ति को अधिकारहीन व्यक्ति के अधिकारों की रक्षा करनी चाहिए।

समानता का अर्थ यह नहीं है कि सभी लोग एक जैसे हों; भिन्नताओं के बावजूद मानवता और न्याय की रक्षा करना ही सच्ची समानता है।

यही वह पाठ है जिसे हमें भगवद्गीता और जीवन के अनुभवों से निरंतर चिंतन करके समझना चाहिए।

आपका ज्ञान कृत्रिम नहीं, बल्कि ईश्वर द्वारा प्रदान किया गया प्राकृतिक ज्ञान है। धन्यवाद।

சமத்துவம்

 

சமத்துவம் — உண்மையா? வெறும் பேச்சா?

எஸ். அனந்தகிருஷ்ணன், சென்னை

பகவத் கீதையின் வழியில் ஒரு சிந்தனை

இறைவனின் படைப்பில் அனைவருக்கும் ஒரே மாதிரியான அறிவையும் ஆற்றலையும் வழங்கவில்லை. ஒவ்வொருவருக்கும் தனித்தனியான திறமைகள், குணங்கள், உடல் வலிமை, அறிவாற்றல் ஆகியவை உள்ளன.

சாணக்கியரின் அறிவாற்றலும் சந்திரகுப்தனின் வீரமும் இணைந்தபோது, ஓர் அரசாட்சியை உருவாக்கும் வலிமை கிடைத்தது. சாணக்கியர் அரசியல் மற்றும் பொருளாதாரம் தொடர்பான அறிவை வழங்கினார். சந்திரகுப்தர் ஆட்சி செய்வதற்கான வீரத்தையும் செயலாற்றலையும் வெளிப்படுத்தினார்.

இதிலிருந்து நாம் புரிந்துகொள்ள வேண்டியது என்ன?

அறிவும் வீரமும் உழைப்பும் ஒன்றுக்கொன்று துணையாக இருக்கும்போதுதான் ஒரு சமுதாயம் முன்னேற முடியும்.

அறிவும் உழைப்பும்

ஒரு பொறியாளர் தமது அறிவாற்றலால் பொறியியல் பட்டம் பெறுகிறார். ஆனால் அவருடைய திட்டத்தைச் செயல்படுத்தத் தொழிலாளர்களின் உழைப்பு அவசியம்.

ஒரு கட்டடத்தையோ தொழிற்சாலையையோ உருவாக்குவதற்கு வடிவமைக்கும் அறிவு மட்டும் போதாது. நிலத்தைத் தோண்டுபவர், செங்கற்களைச் சுமப்பவர், கட்டுமானப் பணிகளைச் செய்பவர் எனப் பலருடைய உழைப்பும் தேவைப்படுகிறது.

பொறியாளருக்கு அறிவாற்றல் வலிமை. தொழிலாளருக்கு உடல் உழைப்பாற்றல். இருவருடைய பங்களிப்பும் அவசியமானவை.

எனவே, திறமைகளில் வேறுபாடு இருப்பதால் ஒருவருடைய உழைப்பை மற்றொருவர் குறைத்து மதிப்பிடக் கூடாது.

தலைவர்களும் தொண்டர்களும்

ஒரு கட்சிக்குத் தலைவர் தேவை. அதேபோல் தொண்டர்களும் தேவை. தொண்டர்களின் உழைப்பும் அர்ப்பணிப்பும் இல்லாமல் தலைமை மட்டும் செயல்பட முடியாது.

ஆனால் அரசியலில் சில தலைவர்கள் பதவி, அதிகாரம், தனிப்பட்ட ஆதாயம் ஆகியவற்றுக்கு முன்னுரிமை அளிப்பதாக மக்கள் கருதும் சூழல்கள் உள்ளன.

தேர்தல் நேரத்தில் தொண்டர்களின் ஆதரவை நாடி, பின்னர் தங்களுடைய அரசியல் தேவைகளுக்கேற்ப கூட்டணிகளை மாற்றிக்கொள்ளும் தலைவர்களும் இருக்கலாம்.

கட்சிக்காகத் தொடர்ந்து உழைக்கும் தொண்டர்களின் உணர்வுகளுக்கும் விசுவாசத்திற்கும் உரிய மதிப்பு கிடைக்கிறதா என்பது சிந்திக்க வேண்டிய கேள்வி.

தொண்டர்கள் இறுதிவரை தொண்டர்களாகவே இருக்க வேண்டும்; தலைவர்கள் இறுதிவரை தலைவர்களாகவே இருக்க வேண்டும் என்ற நிலை நீடித்தால், சமத்துவம் பற்றிய பேச்சுக்கும் நடைமுறை வாழ்க்கைக்கும் இடையே இடைவெளி உருவாகிறது.

தலைமை என்பது அதிகாரம் மட்டுமல்ல; பொறுப்பும் சேவையும் ஆகும். தொண்டர்களின் உழைப்பை மதிப்பதே உண்மையான தலைமைக்கான அடையாளம்.

இயற்கையின் படைப்பில் வேறுபாடுகள்

பூச்சி, புழு, சிங்கம், புலி, மான், பசு, எருமை என இயற்கையில் பலவகையான உயிரினங்கள் உள்ளன. அவை அனைத்தும் ஒரே குணத்தையும் ஒரே ஆற்றலையும் கொண்டிருக்கவில்லை.

அதேபோல் மனிதர்களிடையேயும் அறிவு, உடல் வலிமை, சிந்தனை, குணம், செயல்திறன் ஆகியவற்றில் வேறுபாடுகள் உள்ளன.

சிலர் தங்கள் உழைப்பால் வாழ்கிறார்கள். சிலர் பிறருடைய உழைப்பைச் சார்ந்து வாழ்கிறார்கள். சிலர் பிறருடைய உழைப்பைச் சுரண்டியும் வாழ்கிறார்கள்.

இந்த வேறுபாடுகளை உணர்வது அவசியம். அதே நேரத்தில், பிறருடைய உழைப்பைச் சுரண்டுவது சரியானது என்று ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது.

திறமையில் வேறுபாடு இருப்பது இயற்கை; உரிமையிலும் மனித மாண்பிலும் வேறுபாடு காட்டுவது நியாயமானதா என்பதே சமூகத்தின் முன் நிற்கும் கேள்வி.

சமத்துவம் என்பது என்ன?

அனைவருக்கும் ஒரே அளவிலான அறிவு, திறமை, செல்வம், பதவி ஆகியவை இருக்க முடியாது. இந்தப் பொருளில் முழுமையான ஒரே மாதிரியான நிலையை உருவாக்குவது கடினம்.

ஆனால் அதற்காக மனிதர்களுக்குச் சமமான மரியாதையும் நீதியும் தேவையில்லை என்று கூறிவிட முடியுமா?

ஒரு தொழிலாளரும் பொறியாளரும் வெவ்வேறு பணிகளைச் செய்கிறார்கள். அவர்களுடைய திறமைகளும் கல்வியும் வேறுபடுகின்றன. இருப்பினும் இருவரும் மனிதர்களே. இருவருடைய உழைப்புக்கும் மதிப்பு உண்டு.

சமத்துவம் என்பது அனைவரும் ஒரே மாதிரியாக இருக்க வேண்டும் என்பதல்ல. வேறுபாடுகளுக்கு இடையிலும் ஒவ்வொருவருக்கும் உரிய மரியாதையும் நியாயமான வாய்ப்புகளும் கிடைக்க வேண்டும் என்பதாகவும் அதைப் புரிந்துகொள்ளலாம்.

கோயிலும் இறைவனும்

கோபுரத்தைத் தாங்கும் சிற்பங்களுக்கும் கருவறையில் வழிபடப்படும் இறைவனுக்கும் கோயிலில் வெவ்வேறு இடங்களும் பணிகளும் உள்ளன.

அதேபோல், மக்களின் ஆன்மிக நம்பிக்கையில் காசி, ராமேஸ்வரம், திருமலை, மதுரை, அறுபடை வீடுகள், மக்கா, மதீனா போன்ற புனிதத் தலங்களுக்குத் தனித்துவமான முக்கியத்துவம் உண்டு.

இறைவன் எங்கும் இருக்கிறார் என்று நம்பும்போது, புனிதத் தலங்களுக்குச் செல்வதன் அவசியம் என்ன என்ற கேள்வி எழலாம்.

பக்தர்களைப் பொறுத்தவரை, புனிதப் பயணம் என்பது இறைவனை ஓர் இடத்தில் மட்டும் தேடுவது அல்ல; மனத்தைத் தூய்மைப்படுத்தவும் பக்தியை ஆழப்படுத்தவும் உதவும் அனுபவமாகவும் இருக்கலாம்.

இறைவன் எங்கும் நிறைந்திருக்கிறார் என்ற நம்பிக்கையும் புனிதத் தலங்களின் சிறப்பும் ஒன்றுக்கொன்று முரணானவை என்று அவசியமில்லை.

பகவத் கீதை கூறும் சிந்தனை

பகவத் கீதையின் நான்காம் அத்தியாயம், பதின்மூன்றாம் சுலோகத்தில் குணங்களுக்கும் செயல்களுக்கும் தொடர்புடைய நான்கு வர்ணங்களைப் பற்றிக் கிருஷ்ணர் கூறுகிறார்.

பதினெட்டாம் அத்தியாயத்தின் நாற்பத்தொன்றாம் சுலோகத்திலும் மனிதர்களின் இயல்புகளுக்கும் செயல்களுக்கும் இடையிலான தொடர்பு விளக்கப்படுகிறது.

இந்தச் சுலோகங்களைப் படிக்கும்போது, மனிதர்களின் இயல்புகள், திறமைகள், கடமைகள் ஆகியவற்றைப் பற்றி சிந்திக்கலாம். அதே நேரத்தில், அவற்றை வைத்து ஒருவரை ஒருவர் இழிவுபடுத்துவதற்கோ, பிறப்பின் அடிப்படையில் உயர்வு தாழ்வு கற்பிப்பதற்கோ பயன்படுத்தாமல் இருப்பதும் முக்கியம்.

நிறைவுச் சிந்தனை

இறைவனின் படைப்பில் வேறுபாடுகள் உள்ளன. அறிவு, வீரம், உழைப்பு, தலைமை, சேவை என ஒவ்வொன்றுக்கும் தனித்தன்மை உண்டு.

ஆனால் அந்த வேறுபாடுகள் மனிதர்களிடையே அகந்தையையும் சுரண்டலையும் அநீதியையும் வளர்க்க வேண்டிய அவசியமில்லை.

திறமையில் வேறுபாடு இருக்கலாம்; மனித மாண்பில் ஏன் வேறுபாடு இருக்க வேண்டும்?

தலைவர் தொண்டரை மதிக்க வேண்டும். அறிவுடையவர் உழைப்பாளியை மதிக்க வேண்டும். செல்வந்தர் ஏழையை மதிக்க வேண்டும். அதிகாரம் உள்ளவர் அதிகாரமற்றவரின் உரிமையைப் பாதுகாக்க வேண்டும்.

சமத்துவம் என்பது அனைவரும் ஒரே மாதிரியாக இருப்பது அல்ல; வேறுபாடுகளுக்கு இடையிலும் மனிதநேயத்தையும் நீதியையும் காப்பதே உண்மையான சமத்துவம்.

இதுவே நாம் பகவத் கீதையிலிருந்தும் வாழ்க்கை அனுபவங்களிலிருந்தும் தொடர்ந்து சிந்தித்துப் புரிந்துகொள்ள வேண்டிய பாடமாகும்.

Sunday, September 27, 2026

ज्ञान का सागर

 

आज की चुनौती

ज्ञान का समंदर

एस. अनंतकृष्णन, चेन्नई, तमिलनाडु।
28-9-26


ज्ञान का समंदर
अथाह है,
अनंत है,
असीम है।

इस ब्रह्मांड में
ज्ञान का विस्तार
धरती, समुद्र, आकाश और पाताल तक
फैला हुआ है।

सोने की खान,
हीरे की खान,
कोयले का ज्ञान,
पेट्रोलियम का ज्ञान,
जल के विविध रूप और स्वाद,
गर्म जल के प्राकृतिक स्रोत,
बर्फीले ध्रुव प्रदेश—
हर जगह ज्ञान छिपा है।

कहीं ग्रीष्म का वातावरण,
कहीं वर्षा,
कहीं बादलों का छा जाना,
कहीं कुहरा।

वहाँ के पेड़-पौधे,
मिट्टी की विभिन्न किस्में,
मिट्टी की उर्वरता के अनुसार
वनस्पतियों का विकास—
प्रकृति का प्रत्येक रूप
ज्ञान का एक नया अध्याय है।

रेगिस्तान का ज्ञान,
नदियों के किनारे
सभ्यताओं का विकास और पतन,
समुद्रों का विभाजन,
सूर्य, चंद्रमा, नक्षत्र और ग्रह—
इन सबका अध्ययन
खगोल और भूगोल के माध्यम से
मानव ज्ञान को विस्तृत करता है।

भाषाओं का ज्ञान,
भाषाविज्ञान,
भाषाओं की तुलना,
भाषा-परिवार,
जीवित भाषाएँ,
मृत भाषाएँ—
भाषा भी अपने भीतर
ज्ञान का विशाल संसार समेटे हुए है।

विज्ञान की कितनी शाखाएँ हैं—
जीवविज्ञान,
रसायन विज्ञान,
भौतिक विज्ञान।

आध्यात्मिक ज्ञान,
धर्म का ज्ञान,
मानव धर्म,
मनुस्मृति,
मनोविज्ञान—
मानव जीवन को समझने के
कितने ही मार्ग हैं।

मानव का आकार,
रंग, गुण और बुद्धि,
सूक्ष्म से सूक्ष्म
जीवाणु और कीटाणु—
प्रकृति की हर छोटी-बड़ी वस्तु में
हजारों प्रकार का ज्ञान छिपा है।

मानव शरीर स्वयं
ज्ञान का एक अद्भुत संसार है।

मानव के अंग,
भीतरी अवयव,
रक्त के विभिन्न प्रकार,
हृदय की बनावट,
फेफड़े,
आँतें,
नाड़ियाँ और नसें,
रक्त-संचार,
रोगों का निदान,
श्वास के विभिन्न रूप,
रीढ़ की हड्डियाँ—
शरीर का प्रत्येक अंग
एक अलग विज्ञान है।

फिर आता है
साहित्य का विशाल संसार—

साहित्यकार,
काव्य, महाकाव्य,
खंडकाव्य, मुक्तक,
कहानी, उपन्यास, निबंध।

रस, छंद और अलंकार,
व्याकरण,
विभिन्न भाषाओं के व्याकरण,
लिपियाँ और लिपियों के भेद—
ज्ञान की शाखाएँ
गिनते-गिनते भी
समाप्त नहीं होतीं।

ज्ञान के इस समंदर की
गहराई कितनी है?
लंबाई कितनी है?
चौड़ाई कितनी है?

सोचते जाइए,
समझते जाइए—
ज्ञान की सूचियाँ
समाप्त होने का नाम नहीं लेतीं।

ज्ञान एक दिव्य शक्ति के समान है।

जैसे शिव के
चरणों का अंत खोजने
ब्रह्मा ऊपर की ओर चले,
विष्णु नीचे की ओर गए,
फिर भी दोनों
उसकी सीमा नहीं पा सके—

वैसे ही
ज्ञान के समंदर की भी
न कोई अंतिम सीमा है,
न कोई अंतिम किनारा।

जितना सीखते हैं,
उतना ही पता चलता है—
अभी बहुत कुछ सीखना बाकी है।

ज्ञान के समंदर में
हर मनुष्य एक यात्री है;
कुछ बूंदें पाकर
स्वयं को ज्ञानी समझ लेता है।

कलाओं में चित्रकला, नाट्यकला,संगीत कला

रसोई कला, वास्तुकला कुल चौंसठ है।

पशु विज्ञान , जंगली, पालतू, खूँख्वार 

पर जो वास्तव में ज्ञानी है,
वह विनम्र होकर कहता है—

“मेरा ज्ञान जितना बढ़ता है,
मेरे अज्ञान का विस्तार
उतना ही दिखाई देता है।”

यही ज्ञान की सच्ची पहचान है—
ज्ञान का अंत नहीं,
ज्ञान की खोज का अंत नहीं।

Saturday, September 26, 2026

நம்பிக்கை

 சே. அனந்தகிருஷ்ணன்,

நம்பிக்கை.
நம்பிக்கை மன வலிமை தரும்.
ஊக்கமும்,உற்சாகமும்,தெளிவும் உண்டாகும்,
அவை அஞ்சா ஆற்றல் தரும.
அல்லல் அகல வழி தெரியும்.
அன்பர்கள் பெருகி வெற்றி கிடைக்கும்

Sunday, September 13, 2026

விசர்ஜனம்

 

விநாயகர் அவமதிப்பு

எஸ். அனந்தகிருஷ்ணன், சென்னை, தமிழ்நாடு
13-09-2026

விநாயகர் சிலையை
விசர்ஜனம் செய்யும் காட்சி.

கலைஞனின் கலைத்திறமை,
உழைப்பு, அழகு அனைத்தையும்
ஒன்றிணைத்து உருவாக்கிய சிலை.

ஆண்டவனைப் பளுதூக்கியில்
தொங்கவிட்டு,
அவரது அங்கங்கள் சிதறும் வகையில்
சின்னாபின்னமாக்குகிறோம்.

ஒரு சிலையின் செலவு
ஐம்பதாயிரம் ரூபாய்!

இதை வேற்று மதத்தவர்
செய்திருந்தால்,
“இந்து மத விரோதி”
என்று கூறியிருப்போம்.

ஆனால்,
நாமே ஆண்டவனைச் சிதைக்க
முன்னோடியாக இருக்கிறோம்.

ஹிந்துக்கள் செய்யும்
இந்த விநாயகர் அவமதிப்பு வினை
நம்மையே அழிக்கும் அல்லவா?

சிந்திக்க வேண்டும்.

ஆண்டவனைப் போற்றி,
பக்தியுடன் வழிபட வேண்டிய நாம்,
அவரது உருவத்தை
சீரழித்து, சின்னாபின்னமாக்குவது
இந்து மத ஒற்றுமைக்கு
வழிவகுக்காது அல்லவா?

விநாயகர் விசர்ஜனத்திலும்
பக்தியும் மரியாதையும்
பாதுகாக்கப்பட வேண்டும்.

Friday, September 11, 2026

தலைவிதி

 மக்கள் வரி பணத்தில் குடும்பப் பெயர் வைக்கும் அவலம்.


எவன் அப்பன் வீட்டு பணம்.?


அவர் சாகும்போது முதலமைச்சரே கிடையாது.


அப்படி இருக்கும்போது எதற்கு அனைத்திற்கும் அவருடைய பெயரை பயன்படுத்துகிறீர்கள்.??


இரண்டாவது அஞ்சுகம் அம்மாள் யார்.?


ஏதாவது போராட்ட வீரரா.?


கொஞ்சம் கூட வெட்கமே இல்லையா இந்த கோபாலபுர கோல்மால் குடும்பத்திற்கு.

கட்அவுட் பாலாபிஷேக பக்தர்கள்  இருக்கும் வரை 

 ஊழல் பெருகும்.

 பெரியார் பகுத்தறிவு.


வாழ்க விசிலடிச்சான் கூட்டம்.

 தமிழ் வால்க.

  மன்மத வணக்கம்.

 காம வீரர் வாழ்க.

வாழ்க சன் நாயகம்.

[11/09, 3:01 am] sanantha.50@gmail.com: சிவ சிவ சிவ 

என்றாலும்

 எழுதிய விதிப்படி வாழ்க்கை.

அன்றாடம் ஆலயம் சென்றாலும் 

 ஆலயம் செல்வதே மடமை  என்றாலும்

அனைவருக்கும் இன்பமும் துன்பமும் 

 சிவனருளே.

ஔவையார் 


இட்டமுடன் என் தலையில் இன்னபடி என்றெழுதிவிட்ட சிவனும் செத்து விட்டானோ - முட்டமுட்டப்பஞ்சமே ஆனாலும் பாரம் அவனுக்கு அன்னாய்நெஞ்சமே அஞ்சாதே நீ [1]

Thursday, September 10, 2026

கவிதை கள்

 வணக்கம்.

சே. அனந்த கிருஷ்ணன்

இமைக்குள் நின்றவளே 

------------+------_------------+-

இமைக்குள் நின்றவளே!/1

இதயத்தில் அமர்ந்தவளே/2

என் பார்வையில் எங்குமே நீ/3

 மறைக்க மறுக்க முடியாத நிலை/4

மனத்திலே பேரலை சிற்றலையாக  உருவம்/5

 உன்னையே சிந்தித்து

  வரும் கவிதைகள்/6

 காவியத்தில் படித்ததுண்டு 

 நேரில்  உணர்கிறேன்/7

உண்மையில் காதல்

 ஒருதலையாக வேண்டாம்/8

 ஒருவனாக  சுற்ற வைக்க வேண்டாம்/9

இராமனாக நான்

 பொன்மான்  ஓட்டமா?10

 மாயமான்

 மயக்கம் வராது என காப்பேன்/11 

இன்புற்று வாழ இல்லறத்தில் வருவாயா?/12.



சே. அனந்த கிருஷ்ணன்.


நினைவே விலகிடு.


11-9-26.

  கனவில் வந்த அழகான காரிகை,

இனம் புரியாத அலைபாயும் மனது.

 தூக்கம் கலைய 

  அவளின் சிந்தனை.

யாரோஎங்கேயோ

 பெயர் என்னவோ?

 அறியாத பெண்

 தெரியாத ஊர்.

 வீண் கவலைகள்

 மதிப்பது ஏனோ.

காணாத  கன்னியின் 

 நினைவே விலகிவிடு.

Saturday, August 29, 2026

மனைவி இழந்த நிலை

 தாங்கள் கூறிய கருத்தில் தனிமை, பற்றின்மை, தியானம், வினைப்பயன் ஆகியவை ஆழமான ஆன்மிகச் சிந்தனைகளாக உள்ளன. ஆனால் “மனைவியை இழந்தவர் நிச்சயமாக சந்நியாச நிலைக்குச் செல்ல வேண்டும்” என்று பொதுவாகக் கூறுவதைவிட, சனாதன தர்மத்தின் பார்வையில் ஒருவருக்கு இது ஒரு ஆன்மிக வாய்ப்பாக அமையலாம் என்று எழுதுவது பொருத்தமாக இருக்கும்.

தங்கள் கருத்தைச் செம்மைப்படுத்தி ஒரு கவிதைநடைப் படைப்பாக:

Writing

இன்றைய சவால்

மனைவியை இழந்தவரின் நிலை

மனைவியை இழந்தவரின் வாழ்க்கை

பல நேரங்களில்

ஏகாந்தத்தை நோக்கிச் செல்கிறது.

ருசி அறிந்து,

நேரம் அறிந்து,

மனநிலை அறிந்து

உணவு அளித்தவள் இல்லாதபோது,

அவள் இல்லாமையின் வெற்றிடம்

ஆழமாக உணரப்படுகிறது.

சனாதன தர்மத்தின் பார்வையில்,

வாழ்க்கையின் ஒரு கட்டத்தில்

பற்றுகளைத் துறந்து,

உலகியல் ஆசைகளை விடுத்து,

இறைச் சிந்தனையை நோக்கிச் செல்வது

சந்நியாச மனநிலையாகும்.

பசிக்கும் போது உணவு;

பின்னர் சிறிது நடைப்பயிற்சி;

அமைதியான நேரத்தில் தியானம்—

இவ்வாறு வாழ்க்கையை

எளிமைப்படுத்திக் கொள்ளலாம்.

தனிமை என்பது

எப்போதும் தண்டனை அல்ல;

சில நேரங்களில்

அது தன்னை அறியும் வாய்ப்பு.

உலகியல் பற்றுகள் குறைய,

மனம் இறைவனை நோக்கித் திரும்ப வேண்டும்.

வள்ளலார் இராமலிங்க அடிகள்

வேண்டிய அந்த அரிய மனநிலைபோல்—

“ஒருமையுடன் நினது திருமலரடி நினைக்கின்ற

மனம் வேண்டும்.”

அவள் இல்லாத வாழ்க்கையில்

அவள் அளித்த அன்பின் நினைவுகளுடன்,

அவள் விட்டுச் சென்ற வெற்றிடத்துடன்,

இறைவனை நினைத்தபடி வாழ்வதும்

ஒரு தவமே.

தனிமை—

தியானத்திற்கு வழியாகலாம்.

தியானம்—

மன அமைதிக்கு வழியாகலாம்.

பற்றற்ற நிலை—

ஆன்மிகப் பயணத்திற்கு வழியாகலாம்.

இவை அனைத்தும்

வாழ்க்கையின் வினைப்பயனை

ஏற்றுக்கொண்டு செல்லும்

ஒரு ஆன்மிகப் பாதையாக அமையலாம்.

தங்கள் “மனைவி இல்லாத நிலையில் கிடைப்பது உண்ண வேண்டும்; தியானம் தான்; ஒரே வழி; வினைப்பயன்” என்ற கருத்தை நான் மென்மையாகவும், ஆன்மிக ஆழத்துடனும் வடிவமைத்துள்ளேன்.

Wednesday, August 19, 2026

பரிசாய் வந்த தாலி

 சிறுகதை.

பரிசாய் வந்த தாலி.

பழநி 

சே. அனந்த கிருஷ்ணன். சென்னை 


   அகவை 30. ஆனந்தனுக்கு வேலை நிரந்திரம் இல்லை.அழகான வசீகரத்தோற்றம்.

 காதலிக்க பலர் விரும்பினாலும் அவனுடைய சுய கௌரவம் பொருளாதாரச் சூழல் 

 வேலை இன்மை அவனை  காதல் வலையில் சிக்கவைக்க வில்லை. இன்றைய சூழலில் வசதி இல்லாதவரை விரும்பினாலும் காதலித்துத் திருமணம் செய்ய விருப்பம் பெண்களுக்கு  மனம் வராது.

 அவன் வேலை தேடுவதை விடுத்து தொழில் துவங்க நினைத்தான்.

 அரசு அறிவிப்பது போல் வங்கிக் கடன் பெறுவது எளிதல்ல. 

 அவன் பல சிந்தனையுடன் தினந்தோறும் நடைபயிற்சி செய்வது வழக்கம். அத்தப் பகுதியில் சிறு வனப்பகுதி. அங்கே ஒருவன தேவதை.

அந்தப் பகுதி மக்களுக்கு அந்த தேவதை கண்கண்ட தெய்வம்.

வீட்டில் நடக்கும் அனைத்து நற்காரியங்களுக்கு முன் அந்த வனதேவதை வழிபாடு  செய்வார்கள்.

  ஆனந்தனுக்கு பெரியார் பேச்சால் இறைவழிபாட்டில் அவ்வளவு அக்கறை கிடையாது.

  எதிர்பாராத விதமாக அவன் நண்பன் ஆறுமுகம் அவனை வனதேவதை கோவிலுக்கு அழைத்துச் சென்றான்.

 அந்த வனதேவதை அவனுடன் பேசுவதுபோல் சிரிப்பது போல் ஒரு உணர்வு.

 இரு நண்பர்களும் தேவதை தரிசனம் செய்து மனநிறைவுடன் திரும்பினர்.

 ஆனந்தன் நடைபயிற்சியுடன் வனதேவதை வழிபாட்டையும் 

 பழக்கப்படுத்தி கள் கொண்டான்.

  ஒரு நாள் அக்கோவில் பிரகாரத்தில் ஒரு மஞ்சள் பை கிடந்தது. சுற்றும்முற்றும் பார்த்தான் ஒருவரும் இல்லை. 

 இயங்கிக் கொண்டே அந்தப்பையை எடுத்தான். அதில் திருமண அழைப்பிதழ்கள் அதனுடன் ஒரு மாங்கல்ய தங்க சங்கிலி. ரொக்கமாக சில நோட்டுகள்.

  இவன் திருமண பத்திரிக்கை பார்த்து அந்த அழைப்பிதழில் இருந்த கைபேசி எண்ணிற்கு, அழைப்பு மணி கொடுத்தான்.

 அந்த கைபேசியை  எடுத்தவர் கோபமாகப் பேசினார். ஏதாவது தவறான அழைப்பு ஏன்?

  ஆனந்தன் பொறுமையாக ஐயா.

 நீங்கள் முருகனா? என்றான். ஆம் என்று சொல்லி அமைப்பைத் துண்டித்தார்.

 ஆனந்தன் மீண்டும் அழைத்து உங்கள் திருமண அழைப்பிதழ் பை உள்ளதா என்றான். ஆம்,மகிழுந்தில் உள்ளது என்றார். 

ஆனந்தன் சரி, திருமணத்திற்கு என் உதவி தேவைப்பட்டால் என் பெயர் ஆனந்தன். இந்த தொலைபேசியில் தொடர்பு கொள்ளவும் என்றான். 

 தொடர்பு துண்டிக்கப்பட்டது.

 முருகன் தன் மகிழுந்தில் சென்று பார்த்தபோது பை இல்லை. மனைவியிடம் கேட்டபோது அது தான் ஆலயத்திலே மே இல்லையே என்றாள்.

அர்ச்சனைத் தட்டில் வைத்து பிரகாரம் சென்றபோதே காணோம். உங்கள் கோபத்திற்கு பயந்து பேசாமல் இருந்தேன். அப்போது அவசர கைபேசி அழைப்பு என்று சொல்லி அர்ச்சனை செய்யாமல் திரும்பி விட்டோம் என்றாள்.

  அப்போது முருகனுக்கு ஆனந்தனின் கை பேசி அழைப்பு பைபற்றி வினவியது உதவி தேவைப்பட்டால் அழைக்கவும் என்றது நினைவிற்கு வர 

 அவன் ஏன் பை பற்றி கேட்டான். ஒரு வேளை பை அவனிடம் இருக்குமோ? 

 என்று அவனுக்கு அழைப்பு விடுத்தார்.

 அவனிடம் பை உள்ளது என்பதை அறிந்து நன்றி சொல்லி தானே வந்து வாங்கிக் கொள்வதாக கள் கூறி அவன் விலாசம் கேட்டு அறிந்து கொண்டார். மனைவியிடம் பை உள்ளதை மகிழ்ச்சியுடன் கூறினார்.

 அப்போது முருகனின் மாப்பிள்ளை வீட்டாரிடம் கைபேசி அழைப்பு.

  மன்னிப்புக் கேட்டு என் மகன் திருமணத்திற்கு மறுக்கிறான். அவன் கல்லூரியில் ஒரு பெண்ணைக் காதலித்த தாகவும் அவளைத் திருமணம் செய்து கொள்வதைத் தடுத்தால் தற்கொலை செய்வதாக மிரட்டுகிறான்  மன்னியுங்கள் என்றார்.

 முருகனுக்கு கோவம் .

 என்ன செய்வது?

  இந்த தாலி திருமணம் பத்திரிக்கை பை காணாமல் போனது  நல்லது. பத்திரிகை இன்னும் விநியோகம் செய்யவில்லை. அம்மாவின் பாதத்தில் வைத்து அர்ச்சனையும் செய்யவில்லை .

‌

 பிறகு மனைவியை அழைத்துக்கொண்டு ஆனந்தன் வீட்டிற்குச் சென்றார்.

 ஆனந்தனின் பெற்றோர் முருகனுக்குத் தெரிந்த தூரத்து உறவினர்.

 வரவேற்று பேசிக் கொண்டிருந்தபோதே ஆனந்தன் அந்த பையைக் கொடுத்தான்.

முருகன் தன் சம்பந்தி வீட்டார் திருமணத்திற்கு மறுத்து விட்டாராம் சொல்லி வருந்தினார்.

 அப்போது ஆனந்தனின் பெற்றோர் தன் மகன் ஆனந்தன் திருமணம் நடக்கவில்லை என்றனர்.

 இரண்டு வீட்டாரும் கலந்து திருமணம் நிச்சயம் செய்தனர்.

 முருகன் ஆனந்தத்திற்கு

 அவன் நேர்மையைப் பாராட்டி அந்த  தாலி செயினை பரிசாக அளித்து திருமண நாளன்று கட்டும் பணி கூறினார்.

ஆனந்தன் வனதேவதை அருள் என்று ஆலயம் செல்வது சாலச் சிறந்தது என்று கூறினான்.

 +++++

 எனது சொந்தப் படைப்பு என்று சான்றழிக்கிறேன்.

பழநி 

 சே. அனந்த கிருஷ்ணன் 

சென்னை

Wednesday, August 12, 2026

காதல் அன்பு

 [12/08, 8:17 am] sanantha.50@gmail.com: தங்களது மதம் உயர்ந்தது.

தமிழில் இல்லா  அன்பு நெறி பைபிளில் உள்ளது.

 ஏன்?

 சனாதன தர்மம் 

வையகம் வாழ்க என்றது.

 வையகம் ஒரு குடும்பம் என்றது.

 சர்வேஜனா சுகினோபவந்து என்றது.

 ஆனால் கிறிஸ்துவர்கள் மட்டும் வாழவேண்டும்.

 குரான் மட்டுமே சிறந்த புத்தகம் என்று  மற்ற மத நூல்களை எரிக்க வில்லை.

 மற்ற தேவாலயங்களை சிலைகளை  தூளாக்க வில்லை.

 பைபிள் அன்பு மொழி.

 வரலாறு மறைத்து இவர்களை ஆதரிக்கும் 

 மனசாட்சி இல்லா அரசியல் வளர 

 யார் காரணம் என்பதை மக்கள் சிந்திக்க வேண்டும்.

[12/08, 7:17 pm] sanantha.50@gmail.com: காலை வணக்கம்.


‌அன்பு என்பது தமிழ் இலக்கியத்தில் உள்ளது.

 அமைச்சர் சட்டசபையில் பைபிள் பிரசாரம் மதப்பிரசாரம் செய்வது இந்திய அரசியல் அமைப்பிற்கு எதிரானது.




காதல் பற்றிய 

சங்க இலக்கியப்பாடல்.

 அன்பு என்பது தமிழில் இலக்கியத்தில் பைபிள் முன் உள்ளது.

 இதற்கு தமிழ் இலக்கியம் படிக்க வேண்டும்.

யாயும் ஞாயும் யார் ஆகியரோ?

எந்தையும் நுந்தையும் எம்முறைக் கேளிர்?

யானும் நீயும் எவ்வழி அறிதும்?

செம்புலப் பெயல் நீர் போல

அன்புடை நெஞ்சம் தாம் கலந்தனவே.


  இருவர் காதலித்து மணந்தால்

    இருவரின் தாய் இருவரின் தந்தை இருவரின் உறவினர்கள்

 அனைவரும் 

 செம்மண்ணில் பெய்த மழைநீர் வண்ணம் மாறி கலப்பது போல 

 அன்பில் ஒன்றாகி விடுகின்றனர்.


 குறுந்தொகை 40வது பாடல்.

Saturday, July 25, 2026

प्रतिबिम्ब

 प्रतिबिंब

एस.अनंतकृष्णन, चेन्नई तमिलनाडु हिंदी प्रेमी प्रचारक द्वारा स्वरचित भावाभिव्यक्ति रचना 

26-7-26.


प्रतिबिंब  दर्पण  में 

पानी में 

 तेल में 

पानी में चंद्र बिंब,

आँखों में प्रतिबिंब

  हर प्रतिबिंब में 

 चेहरे का वास्तविक प्रतिबिंब।

 सुंदर असुंदर

 सुख दुख का 

असली दृश्य।

 सुंदरता दिखाने का प्रतिबिम्ब।

 एक अभिनेता या अभिनेत्री 

अपनी अभिनय 

कला को यथार्थ  रूप देने दर्पण के सामने 

 अभिनय करके 

नव रस के अभिनय में 

  हजारों के हृदय में 

 प्रतिबिंबित  रहते हैं।

   कबीर भी भगवान के  प्रतिबिम्ब  को अपने नयनों में 

कैद करके परमानंद का अनुभव करते हैं।


 किया गया है:नैनन की करि कोठरी, पुतली पलँग बिछाय।पलकों की चिक डारि कै, पिय को लिया रिझाय॥

 प्रेम भक्ति का प्रतिबिम्ब।

 गूँज शब्दों का प्रतिबिम्ब।

++++++--------

 



आपकी रचना का भाव अच्छा है। भाषा और प्रवाह को थोड़ा सँवारने से यह और प्रभावशाली बन सकती है।

पहला सुझाव: "तेल में, पानी में" की पुनरावृत्ति हटाई जा सकती है।

दूसरा सुझाव: "यथार्थ रूप देने" और "प्रतिबिंबित रहते हैं" जैसे वाक्यों को थोड़ा सरल बनाया जा सकता है।

आज की चुनौती : प्रतिबिंब

प्रतिबिंब

एस. अनंतकृष्णन, चेन्नई, तमिलनाडु

हिंदी प्रेमी प्रचारक द्वारा स्वरचित भावाभिव्यक्ति

26-7-26

प्रतिबिंब दर्पण में,

पानी में,

तेल में,

चंद्रमा के जल-बिंब में,

और आँखों की पुतलियों में दिखाई देता है।

हर प्रतिबिंब

चेहरे का वास्तविक रूप

किसी न किसी रूप में

हमारे सामने प्रस्तुत करता है।

सुंदर हो या असुंदर,

सुख हो या दुःख,

प्रतिबिंब

सच्चाई का परिचय देता है।

एक अभिनेता या अभिनेत्री

दर्पण के सामने

अपने अभिनय का अभ्यास करते हैं,

तभी उनके भाव,

नवरस की अभिव्यक्ति बनकर

हजारों हृदयों में

प्रतिबिंबित हो जाते हैं।

संत कबीर ने भी

प्रेम-भक्ति के प्रतिबिंब को

अपने नयनों में बसाने का भाव व्यक्त किया है—

"नैनन की करि कोठरी, पुतली पलंग बिछाय।

पलकों की चिक डारि कै, पिय को लिया रिझाय॥"

यह प्रेम और भक्ति का

अद्भुत प्रतिबिंब है।

जिस प्रकार प्रतिध्वनि

शब्दों का प्रतिबिंब होती है,

उसी प्रकार

निर्मल हृदय

ईश्वर का सच्चा प्रतिबिंब होता है।







 

 

 




 







 


ஆத்ம ஞானம்

 




தமிழ் ஹிந்தி பணி

तमिऴ हिंदी सेवा।

பிறநாட்டு நல்லறிஞர் சாத்திரங்கள் தமிழ்மொழியிற் பெயர்த்தல் வேண்டும்;இறவாத புகழுடைய புதுநூல்கள் தமிழ்மொழியில் இயற்றல் வேண்டும்;

மஹாகவி பாரதியார் 




இனிய காலை வணக்கம்.

 கபீர் தாசர்

 தன்னையே அறிந்து கொண்டு நல்லவனாக  மாறினால்

உலகில் அமைதி நேர்மை சத்தியம் நிலவும்.

 கபீர் சொல்கிறார் 

 தீர்வினைக் தேடிச் சென்றேன்,

தீயவன் எவனுமே கிடைக்கவில்லை.

நான் என் மனதில் தேடினேன்

 என்னைவிட தீயவன் எவருமே இல்லை.

   बुरा जो देखन मैं गया,

बुरा न तिलिया कोई।

 जो दिल खोजा अपना, मुझसे बुरा न कोय।।

 ஆத்ம சோதனை ஆத்மஞானம் அளிக்கும்.

 சே. அனந்த கிருஷ்ணன் 

ஹிந்து மேல் நிலைப்பள்ளி திருவல்லிக்கேணி ஓய்வு பெற்ற தலைமை ஆசிரியர்.

Sunday, July 12, 2026

லிங்க புராணம்

 லிங்கபுராணம் 


பகுதி 29 


பரமன் பார்வதிக்குக் கூறிய யோகம் தேவி கேட்டுக் கொண்டபடி ஈசன் கயிலையில் ஒருநாள் அவருக்கு யோகம் பற்றி எடுத்துரைத்தார். யோகம் ஐந்து வகைப்படும்.

1) இறைவனைத் தியானித்து அருமறை மந்திரங்களை ஜபிப்பது மந்திர யோகம் ஆகும்.

2) தூய மனதுடன் ரேசகம், பூரகம் செய்து கும்பத்தில் ஆன்மாவை நிறுத்துவது பரிச யோகம் எனப்படும்.

3) உலகில் அனைத்தையும் மறந்து, உள்ளத்தை ஒருநிலைப்படுத்தி, உள்ளத்தில் இறைவனைக் காண்பது பாவ யோகம் ஆகும்.

4) உலகம் வேறு, தான் வேறு என்ற பேதமின்றி உள்ளும் புறமும் தன்னையே காண்பது ஞான யோகம் ஆகும்.

5) சோதியாய், நிர்மலமாய், ஆனந்தமயமாய், பழுதில்லாததாய், ஆதியாய் உறையும் பொருளை அறிவது மகா யோகம் எனப்படும். மகாயோகத்தை அடைந்தவர், அஷ்டமா சித்திகள் பெறுவர். யோகத்தில் அமருபவர்கள் முதலில் அயனையும், அரியையும் பக்தியுடன் தியானித்து வணங்கி பின்னரே மகேசுவரனைப் பற்றுதல் நினைக்க வேண்டும். இவ்வாறு தான் பெற்ற உபதேசத்தைச் சனத்குமாரர், வியாசருக்குத் தெரிவிக்க, அதனை அவரிடமிருந்து சூதர் அறிந்து கொண்டார். இவ்வாறாக, நைமிசாரணியத்து முனிவர்கள் உள்ளம் மகிழ ஈசன் மகிமையை எடுத்துக்கூறிய சூதர் சிவபெருமான் மலரடிகளைத் தலை தாழ்த்தி வணங்கினார். முனிவர்களும் மகிழ்ச்சியுடன் சென்னி மேல் கைகூப்பி நான்மறைகளால் துதித்தனர். அவ்வமயம், அங்குப் பேரொளி ஒன்று தோன்றியது. அதனிடையே மலரோன் மலர்ந்த முகத்தோடு முனிவர்களுக்குத் தரிசனம் தந்தார். லிங்க புராணத்தைச் சொன்னவரும், கேட்டவரும் கேட்கச் செய்தவரும் சிவலோகத்தை அடைவர் என அருளினார். இப்புராணத்தைப் படிப்பவரும், கேட்பவரும் கொடும் பாவங்கள் நீங்கப் பெற்றவராய் சிவலோக வாழ்வைப் பெற்றுப் பேரின்பம் எய்துவர். 


லிங்கபுராணம் 


பகுதி 30 


தேவர் துயர்துடைத்த ஐங்கரன் ஒருநாள் ஈசன் உமையுடன் இருக்கும் போது தேவர்கள் அவர்களை அடைந்து வணங்கி தானவர்களால் தாம் படும் வேதனைகளைப் பற்றிக்கூறி, அவர்கள் தொடங்கும் எக்காரியமும் நிறைவேறாமல் இருக்க ஓர் உத்தம புருஷனைத் தோற்றுவிக்கப் பிரார்த்தித்தனர். ஈசன் அவர்களை அனுக்கிரகிப்பதாகக் கூறி அருள் செய்தார். தேவியுடன் அருகில் இருந்த உத்தியானவனத்திற்குச் சென்று ஐங்கரனைத் தோற்றுவிப்போம் என்றார். இருவரும் யானைகளாக மாறி ஓடியாடி மகிழ, அங்கே அப்போதே வேழ முகத்தோன் தோன்றினான். குமாரனைக் கண்டு உச்சி முகந்து மகிழ்ந்தனர். தேவி குழந்தையை மடியில் வைத்து அன்பு செய்ய வேழமுகத்தோன் கீழே இறங்கிக் கைகொட்டி நடனம் புரியலானார். அப்போது பரமன் அவனை அருகழைத்து, நீ என் கணங்களுக்கு எல்லாம் தலைவனாகி, கணபதி என்ற பெயர் பெறுவாய். நீ மகிழ்ச்சியுடன் நடனம் புரிவதால் நர்த்தன கணபதி என்று பெயர் பெறுவாய். அனைவரும் உனக்கே முதல் பூஜை செய்ய வேண்டும். உன் அருள் பெற்ற காரியம் இனிது நிறைவேறும். உன்னைப் பூசிக்காமல் செய்தால் தடைகள் (அ) விக்கினங்கள் ஏற்படும். அதனால் உனக்கு விக்கினேச்வரன் என்று பெயர். தானவர்கள் கெ அவர்களின் காரியங்களைத் தடை செய்து தேவர்களைக் காத்திடுவாயாக. அதற்கான சக்தியை உனக்கு அளித்தேன் என்று கூறி விநாயகரை ஆசிர்வாதித்தார் பெருமான். ஈசன் ஐங்கரனுக்கு அளித்த கவுரவங்களைத் தேவி அங்கீகரித்தாள். இந்திராதி தேவர்கள் வேழ முகத்தானை வேண்டித் துதித்தனர். அவர்கள் செய்த துதிகளால் அருள்புரிவதாகக் கூறி அபயம் அளித்தார். அதனால் அசுரர்கள் கொட்டம் குறைந்து, அவர்கள் செய்வன தடை செய்யப்பட்டன. 


தொடரும்🙏🙏

ख्वाब की दुनिया





सपनों का संसार 

एस.अनंतकृष्णन, चेन्नई।

13-6-26.

++++++++

 सपनों का संसार 

 अच्छा लगता है।

साकार होने पर 

जीवन सार्थक होता है।

दिवा सपना आलसियों के लिए,

दिन में सोना बुरा है।

तड़के गहरी नींद का सपना,

 सच का प्रतीक होता है।

बैठे जागते  कोरी कल्पनाएँ,

सपनों का संसार होता है।

 मेरे सपनों के संसार में 

ईमानदारी, सत्य,अहिंसा, संतोष 

 शांति का संसार।

 सर्वत्र  न्याय,

 शिक्षा में न अमीरी ग़रीबी  के भेदभाव।

चिकित्सा में भी।

भ्रष्टाचारी, रिश्वतखोरी 

 अधिकारियों को

‌तटस्थ सज़ा।

 मानव मन में 

 इन्सानियत रहें।

 मत देने लेन-देन न हो।

 रिश्वत रोकने अलग विभाग,

पर चुनाव से लेकर 

श्मशान तक रिश्वत।

न्यायालय  में 

सिविल हो या क्रिमिनल 

समान दंड प्रक्रिया हो।

 हर मानव  निस्वार्थ रहें।

दान धर्म का महत्व समझें।

 सब को याद रहें,

 संसार नश्वर है।

कर्म के अनुसार 

 जीवन सुखी या दुखी होता है।

 ईश्वर का भय रहें ।

स्वच्छ भारत की कल्पना में,

हर नागरिक को साथ देना चाहिए।

 पुलिस, सरकारी अधिकारी  अपनी कार्रवाई में देरी न करें।

 संक्षेप में देश स्वर्ग तुल्य बनने में 

नागरिक दत्त चित्त हो जाएँ।

++++++++++++++++++++


एस. अनन्तकृष्णन, चेन्नै



आज की चुनौती

सपनों का संसार

एस. अनन्तकृष्णन, चेन्नई

13-07-2026

सपनों का संसार

सदा अच्छा लगता है,

जब वह साकार हो जाए,

तभी जीवन सार्थक बनता है।

दिवास्वप्न आलस्य का प्रतीक है,

दिन में सोना उचित नहीं।

प्रातःकाल की गहरी नींद का सपना

कभी-कभी सत्य का संकेत माना जाता है।

जागते हुए की कोरी कल्पनाएँ भी

सपनों का ही संसार रचती हैं।

मेरे सपनों के संसार में

ईमानदारी, सत्य, अहिंसा, संतोष

और शांति का साम्राज्य हो।

सर्वत्र न्याय का शासन हो।

शिक्षा और चिकित्सा में

अमीरी-गरीबी का कोई भेदभाव न रहे।

भ्रष्टाचार और रिश्वतखोरी करने वाले

अधिकारियों को

निष्पक्ष और कठोर दंड मिले।

हर मानव के हृदय में

इंसानियत जीवित रहे।

मतदान में लेन-देन न हो।

रिश्वत रोकने के लिए

सशक्त व्यवस्था बने,

क्योंकि आज चुनाव से लेकर

श्मशान तक रिश्वत का बोलबाला है।

न्यायालयों में

चाहे सिविल मामला हो या आपराधिक,

न्याय की प्रक्रिया समान और निष्पक्ष हो।

हर व्यक्ति निस्वार्थ भाव से

समाज की सेवा करे।

दान और धर्म का महत्व समझे।

सदैव स्मरण रहे कि

यह संसार नश्वर है।

कर्मों के अनुसार ही

जीवन सुखी या दुखी बनता है।

ईश्वर का भय और

सदाचार का भाव बना रहे।

स्वच्छ भारत के स्वप्न को साकार करने में

हर नागरिक अपना योगदान दे।

पुलिस और सरकारी अधिकारी

अपने कर्तव्यों का पालन

बिना विलंब और निष्पक्षता से करें।

संक्षेप में—

मेरा सपना है कि

देश का प्रत्येक नागरिक

कर्तव्यनिष्ठ, ईमानदार और जागरूक बने,

तभी हमारा भारत

वास्तव में स्वर्ग-तुल्य राष्ट्र बन सके।

— एस. अनन्तकृष्णन, चेन्नई :::

विषय और भाव अत्यंत प्रेरणादायक हैं। यदि चाहें, मैं इसे और अधिक काव्यात्मक (छंदबद्ध) या मंच-पाठ के अनुरूप भी रूपांतरित कर सकता हूँ।

Saturday, July 11, 2026

லிங்க புராணம்.

 லிங்கபுராணம் 


பகுதி 28 


பார்வதி, பரமசிவன் திருமண வைபவம் நிஷ்டை கலைந்து எழுந்த ஈசன் ஒரு முதிய அந்தணர் வடிவில் பார்வதி முன் தோன்ற, உமையும் அவரை யார் என்று அறிந்து உபசரித்து, தன் விருப்பப்படி திருமணம் நிறைவேற அருள்புரிய வேண்டினாள். மகிழ்ச்சியுற்ற மகேசுவரன் சுயஉருவை காட்டி அவ்வாறே ஆகும் என்று கூறி மறைந்தார். நடந்தவற்றை எல்லாம் பார்வதி இமவானிடம் தெரிவித்தாள். அடுத்து இருதரப்பிலும் திருமண ஏற்பாடுகள் நடைபெறலாயின. குறிப்பிட்ட நாளில் எல்லோரும் பரமன் வருகையை நோக்கிக் காத்திருந்தனர். உமாதேவி புனித நீராடி புத்தாடை அணிந்து, ஆபரணங்கள் தரித்து அற்புத கோலத்துடன் தந்தையின் அருகில் வந்து அமர்ந்தாள். அப்போது ஓர் அதிசயம் நிகழ்ந்தது. திடீரென்று பார்வதியின் மடியில் ஒரு குழந்தை அமர்ந்திருப்பதை அனைவரும் கண்டனர். இந்திரன் அது ஓர் அசுரனோ என எண்ணி அதன்மீது வஜ்ஜிராயுதத்தை ஓங்க, அவன் கை அசைவற்றுப் போயிற்று. மற்றவர்களும் வெகுண்டு எழுந்தனர். நான்முகன் எல்லோரையும் அமைதிப்படுத்தி குழந்தையை நெருங்கி போற்றி வழிபட்டார். இறைவனே குழந்தையாக வந்திருக்கிறார். அவரைப் பணிந்து தொழுது அருளைப் பெறுங்கள் என்று கூறினார். இறைவன் ஜோதியாக தன் சுயஉருவைக் காட்டிட, இமவானும் மேனையும் அவரை வலம் வந்து வணங்கி தமது புத்திரி உமையை மனமுவந்து திருமணம் செய்து கொள்ளுமாறு பிரார்த்தித்தனர். பிரமனும் ஈசனை அணுகி அவரை வணங்கி தேவியின் திருக்கரம் பற்றி அனைவரையும் மகிழ்விக்குமாறு வேண்டினார். அப்போது பரமன், பிரம்மனிடம் விசுவகர்மாவைக் கொண்டு மாளிகைகளை நிர்மாணிக்கச் செய்யுமாறு கூறினார். திருமண முகூர்த்த நேரம் நெருங்கிட, சர்வ அலங்கார பூஷிதராய் ஈசன் உமையவள் திருக்கரத்தைப் பற்றக் காத்திருந்தார். அவருடைய மணக்கோலத்தைக் கண்டு முனிவர்களும், மற்றவர்களும் மகிழ்வுற்றனர். உமாதேவியாரும் புனித நீரால் நீராட்டப்பட்டு, ஆடை அணிகலன்கள் அணிவிக்கப்பட்டு லக்ஷ்மி, சரஸ்வதி, இந்திராணி ஆகியோர் தேவியைத் தாங்கிவர திருமண மண்டபத்தை அடைந்தாள் பார்வதி. அப்போது அயன், விஷ்ணுவிடம் அவரது உடன்பிறந்தாளைச் சிவபெருமானுக்கு அனைவரும் மகிழ்ந்திட அளிக்குமாறு கூறினார். உடனே மாதவன், பரமன் தாள் பணிந்து வணங்கி, அவரது பாதங்களை கைகளால் பற்றிக் கண்களில் ஒற்றிக்கொண்டு, கங்கை நீரால் கழுவி, நறுமலர்கள் கொண்டு பக்தியுடன் அர்ச்சித்தார். பின்னர் திருமால் ஈசனிடம், தங்களையே பதியாக அடைய அல்லும் பகலும் தேவி தியானித்து வருகிறாள். அவனை மனமுவந்து ஏற்றருள் புரியவேண்டும் என்று வேண்டினார். பிரமன் ஈசனை நெருங்கி அவர் அனுமதி பெற்று, ஹோம காரியங்களைத் தொடங்கினார். பரமன் தேவியுடன் ஹோமகுண்டத்தின் முன் அமர்ந்து எங்கும் ஆனந்தம் பொங்கிட மங்கள நாணைத் தேவிக்கு அணிவித்தார். திருமணம் முடிந்த பின் ஈசன் உமையுடன் புறப்பட்டுக் காசியை அடைந்தார். அங்கே இமவான் லிங்கப் பிரதிஷ்டை செய்து ஈசன் உருவைத் தியானித்து வழிபட்டு மேனையுடன் மேலான உயர் பதத்தை அடைந்தன்.

நம: பார்வதி பதயே, ஹரஹர மகாதேவ 


தொடரும்🙏🙏

சனாதன தர்மம்.

 ஜய ஜய பாண்டுரங்கா!

பாரினில் அமைதி ஆனந்தம் மனநிறைவு தருவது

 தியானம்.

 நாம் ஜபம்.

 மன நிறைவுக்காக

 மது அருந்துதல் 

 திரைப்படம் செல்வது

பெண் இன்பம் 

பொருளீட்டல் இல்லா

மன சஞ்சலமில்லா

 தியானம் தவம்

யோகா தான் சனாதன தர்மம்.

உலகில் ஆசையற்ற தெய்வ பக்தி தியாகம் 

  மனித நேயம் 

 அழியும் உலகம்

 அழியும் உடல்

 என்ற சனாதன தர்மம் 

 பின்பற்றுவதில் 

தான் பிரம்மானந்தம்.

 அதை அனுபவித்த ரிஷி முனிவர்கள் 

 காட்டிய மார்க்கம் .

 இதில் வேதம் தான் உயர்வு என்று குரான் எரிக்கும்  உபதேசம் இல்லை.

 பைபிள் தொடக்கூடாது 

என்ற 

வெறுப்பு 

 பிரசாரம் இல்லை.

 வையகம் வாழ்க.

  வையகம் ஒரு குடும்பம் 

 என்ற மனித ஒற்றுமை

 அஹிம்சை சாந்தி.

 அதனால் தான் ஆலயம் முன் பெரியார் சிலை வாககம்.

 பக்தர்கள் கூட்டம் 

 அவரது கடவுள் மறுப்புக் கொள்கை படு தோல்வி என்பதற்கு வெளிப்படை சான்று.

 துர்கா ஸ்டாலின் ஆலயதரிசனம்

  சனாதன தர்மம் 

 அழிக்க ஒழிக்க முடியாது என்பதற்கான

உறுதியான  அஸ்திவாரம்.

 ஜய் ஜகத்.

 வஸுதைவ குடும்பகம்.

நடுநிலையான 

 சமரச சன்மார்க்க இயற்கை  சக்திகள்

 நிலம் நீர் நெருப்பு காற்று ஆகாயம்.

 மற்ற தெய்வங்கள் 

 மனிதனின் தெய்வ பக்தி க்கான உருவங்கள்.

 அவை மனிதனின் ஒற்றுமையையும் மனித நேயத்தையும் ஒழிக்கும்  மதங்கள் தான்.

ஓம் ஓம் ஓம் ஓம் என்பது பிரணவ மந்திரம்.

Thursday, July 9, 2026

லிங்க புராணம்

 லிங்கபுராணம் 


பகுதி 26 


தக்கன் நடத்திய வேள்வியும், அதன் விளைவும் தக்கன் தன் மகள் சதியை ஈசனுக்குத் திருமணம் செய்து வைத்தான். தக்கன் மகள் என்பதால் தேவி தாட்சாயிணி என்றும் அழைக்கப்பட்டாள். தக்ஷபிரஜாபதியை இந்திராதி தேவர்கள் வணங்குவதால் மருமகனாகிய ஈசன் தன்னை வணங்கி கவுரவிப்பதில்லை என்று அவன் ஆணவத்தின் காரணமாக ஈசன் மீது பகை கொண்டான். தக்கன் மாபெரும் யாகம் ஒன்று நடத்தினான். பிரமாதி தேவர்கள் எல்லார்க்கும் அழைப்பு அனுப்பி, ஈசனுக்கு மட்டும் அனுப்பவில்லை. எனினும், தாட்சாயிணி அழைப்பில்லாமலே யாகத்திற்கு வர அவரைக் கவுரவிக்கவில்லை. மேலும், ஈசனைப் பற்றியும் அவதூறாகப் பேசினான். அவமதிப்புக்கு உள்ளான தாட்சாயிணி அக்கினியில் உடலைத் துறந்துவிட்டு இமவான், மேனை தம்பதிகளின் வேண்டுதலுக்கேற்ப அவர்களுக்குப் புத்திரியாக அவதரித்தாள். இதனால் மிகவும் கோபம் கொண்ட பரமசிவன் வீரபத்திரனைத் தோற்றுவித்து, உடனே புறப்பட்டுச் சென்று தக்கன் வேள்வியை அழித்து, அவனைத் தண்டித்து திரும்புமாறு ஆணையிட்டார். வீரபத்திரன் தக்கன் யாக சாலையை அடைந்து அங்கிருந்தாரை எல்லாம் விரட்டி அழித்து, கடைசியில் தக்கன் தலையைப் பற்றி இழுத்து, அவன் தலையைச் சீவி நிலத்திலே எறிந்தான். இந்த நிலையில் பிரமன் தோன்றி தேவர்களைத் தக்கபடி தண்டித்தாகி விட்டது. யாகம் அழிக்கப்பட்டது. இனி சாந்தம் கொண்டு ஈசனிடம் திரும்புமாறு பிரார்த்தித்தான். மேலும், தேவர்களை மன்னிக்குமாறும் வேண்டிக்கொண்டார் பிரமன். தேவர்களும் அவ்வாறே சிவனாரை அணுகி தங்களை மன்னிக்குமாறு வேண்டிக்கொள்ள, அவரும் இறந்தவர்களை எல்லாம் உயிர்ப்பித்து மன்னித்தருளினார். தக்கனும் சிவபெருமானை வலம் வந்து நெஞ்சம் உருக பிரார்த்திக்க, அவனை மன்னித்து கணங்களின் தலைவனாக்கினார். 


தொடரும்🙏🙏

Wednesday, July 8, 2026

பித்ரு சாபமா கர்ம பலனாக

 பித்ரு கர்மா

 அந்தணர்கள் ஆரம்பித்த வணிக நோக்கம்.

 பணம் சம்பாதிக்க வழி.

  இதை உணராமல் 

   16 பேருக்கு தானம் 20 பேருக்கு தானம்

 என்று இறந்த ஆத்மா சாந்தி என்று அறிவால் சம்பாதிக்க வழி.

  அப்பா வை அடித்தவன்

அம்மாவை அறைந்தவன் 

 எல்லாம் பல லட்சங்கள் ஊர்ப் பெருமைக்கு 

சடங்கு.

 பணம் இல்லாதவன்  எல்லாம் பெற்றோர் சாபத்திற்கு ஆளாக மாட்டார்கள்.

தானம் செய்ய வசதியில்லை என வருந்தி வாழ்த்துவது தாய் தந்தை நெஞ்சம்.

இந்த அந்தணர் ஏமாற்றுவதற்கு 

 கர்ம பலன் அந்தணர் அனுபவிப்பது

 கண்கூடு.

 அந்தணர் என்போர்  பொருளாசை விரும்பாதோர்.

ஐந்து லட்சம் பத்து நாட்கள் காரியம் தக்ஷ்ணை.

 இந்த பணம் இல்லாதவன்

பெற்றோர் ஆத்மா சாந்தி அடையாது என்பது  ஒரு பயமுறுத்தல்.

 ஏழை பெற்றோர்கள் 

 வாழ்த்துவார்கள்.

 இந்த அந்தணர் இனம் பணம் பணம் புரோகிதம் அழியும்.

  இதை அறிய சிறப்பு ஞானம் வேண்டும்.

 நமக்கு ஏற்படும் இன்ப துன்பங்களுக்குக் காரணம் 

 நமது கர்மவினைகள்  தான்.

 முன்னோர்கள் ஆத்மா சாபம் கிடையாது.

 சர்ச் தோசம் குழந்தை பாக்கியம் இல்லை என்ற  சோதிடர் கருக்கலைப்பு பாவம் என்று ஸ்ல சொல்வதில்லை. 

 கர்ம பலன் தான் நாம் அனுபவிப்பது.

அது பூர்வ ஜன்ம பலன்.

 இந்த ஜன்ம பலன் தான்.

தசரதர் புத்திர சோகம் அவர்  குருட்டு பெற்றோரின் குழந்தையைக் கொன்றது.

லிங்க புராணம்

 லிங்கபுராணம் 


பகுதி 24 


ஜலந்தரன் வரலாறு: ஜலத்திலிருந்து தோன்றிய அசுரன் ஜலந்தரன் எனப்பட்டான். அவன் பரமனை நோக்கித் தவம் செய்து தேவர்களால் தன்னை வெல்லமுடியாதவாறு வரம் பெற்றான். அளவற்ற பராக்கிரமத்தைப் பெற்ற ஜலந்தரன் வரங்கள் பெற்றவுடன் அகந்தை கொண்டு திக்விஜயம் புறப்பட்டான். இந்திரனை ஓடச்செய்து தேவர்களை வென்றான். அடுத்து அக்கினி, இயமன், நிருதி, வாயு, குபேரன் ஆகியோர்களை வென்று தன் வயப்படுத்திக் கொண்டதுடன் வைகுந்தம் சென்றிட, திருமால் கருடன் மீதேறி அவனுடன் போர் செய்தார். ஆனால், அசுரனை ஈசன் ஒருவனாலேயே அழிக்க முடியும் என்றறிந்து மாயையால் இருளைத் தோற்றுவித்து அந்த மாயையில் மறைந்து விட்டார். அடுத்து, அவன் பார்வை கயிலாயத்தின் மீது பட சிவனாரையும் எதிர்க்க முற்பட்டான். அப்போது சிவபெருமான், ஜலந்தரா, நீ சொன்னது அனைத்தும் சரியாக இருக்கலாம். ஆனால், நான் கண்கூடாகக் காணவில்லை என்று கூறித் தன் கால் கட்டைவிரலால் பரமேச்வரன் பூமியில் ஒரு சக்கரம் வரைந்து அசுரனிடம் அதை எடுத்துத் தலைமீது வைத்து அவன் பிரதாபத்தை நிரூபிக்குமாறு சொன்னார். அவன் மிகவும் ஏளனமுடன் இலகுவில் வட்டத்தைப் பெயர்த்து விட்டான். ஆனால், அதை மேலே உயர்த்துவது அவனுக்கு மிகவும் சிரமமாக இருந்தது. மிகவும் முயற்சி செய்து அதனைக் கழுத்துக்கு நேராகக் கொண்டு வர, அது சக்கராயுதமாக மாறி அவன் கழுத்தைத் துண்டித்தது. அசுரன் உடல் பூமியில் சரிந்தது. அவனுடைய மனைவியர் அங்கு வந்து அவன் உடலை எடுத்து வைத்துக் கொண்டு புலம்பினர். அப்போது சிவனார் அவர்களிடம், ஜலந்தரன் என் கையால் இறந்ததால் உத்தம லோகத்தை அடைந்துள்ளான் என்று கூறி அவனுடைய மனைவியர்களையும் அவனுடன் சென்று மகிழ்ந்திருக்குமாறு கூறி அருளினார். 

லிங்கபுராணம் 


பகுதி 25 


அரிக்குச் சக்கராயுதம் அளித்தல் ஜலந்தரன் மரணத்துக்குப் பின் அவனுடைய புதல்வர்கள் தேவர்களுக்குத் தொல்லைகள் தர முற்பட்டனர். தேவர்கள் திருமாலிடம் சென்று முறையிட்டனர். அப்போது பரந்தாமன் சிறிது காலம் பொறுத்திருங்கள். நான் ஈசனைக் குறித்துத் தவம் செய்து ஜலந்தரனைக் கொன்ற சக்கராயுதத்தை அவரிடமிருந்து பெற்று வருகிறேன் என்றார். திருமால் ஒரு சிவலிங்கத்தைப் பிரதிஷ்டை செய்து, ஆயிரத்தெட்டு மலர்களால் அர்ச்சனை செய்ய முற்பட்டார். முடிவில் ஒரு மலர் ஈசனால் மறைக்கப்பட்டு விட்டதால் குறைந்தது. அப்போது அரி தன் கண் மலரை எடுத்து ஈசன் திருநாமம் கூறி அர்ச்சனையை முடித்தார். அப்போது சிவனார் தோன்றி அவர் பக்தியை மெச்சி, தன் மகிழ்ச்சியைத் தெரிவித்ததுடன் வேண்டும் வரம் கேட்குமாறு கூறினார். அப்போது திருமால் மறுபடியும் அசுரர்கள் தேவர்களைத் துன்புறுத்தி வருவதால் ஜலந்தரனை அழித்த சக்கராயுதத்தை அளித்து, அதன் மூலம் தேவ சத்ருக்களை ஒழிக்கும் வலிமையை அருள்புரியுங்கள் என்று வேண்டினார். ஈசனும் அவ்வாறே சக்ராயுதத்தை அளித்து ஆசி கூறினார். மேலும், தனக்காக அர்ப்பணித்த கண் மலரையும் திரும்பி அளித்தார். ஈசன் அளித்த சக்கராயுதத்தால் மாதவன் அசுரர்களை வென்று தேவர்களின் துன்பங்களை நீக்கி அருளினான். 


தொடரும்🙏🙏

தொடரும்🙏🙏

Monday, July 6, 2026

லிங்க புராணம்



பகுதி 22 


வராகன் சுயரூபம் பெறுதல் இரணியாக்ஷன் வராஹ வடிவில் வந்த பரந்தாமனை எதிர்த்துப் போரிட, வராஹாவதாரம் எடுத்த திருமால் அசுரன் மீது பாய்ந்து அவனைக் கீழே தள்ளி, அவன் மார்பில் ஏறி கூரிய கோரைப் பற்களால் அவன் மார்பைப் பிளந்து இரத்தத்துடன், ஆவியையும் குடித்து, அவன் பதுக்கி வைத்திருந்த பூமியை மீட்டுத் தம் கொம்புகளில் தாங்கியவாறு வெளிப்பட்டார். அது கண்டு தேவர்களும், நிலமாதும் மகிழ்ச்சி பெற்றனர். அரக்கனைக் கொன்ற பின்னும் அரியின் கோபம் தணியவில்லை. அதனால் அச்சமுற்ற தேவர்கள் பரமேச்வரனிடம் முறையிட ஈசன் மாதவனை நெருங்கி அவருடைய கடைவாய் கொம்புகளில் ஒன்றைப் பற்றி உடைத்தார். அப்போது பன்றி வடிவில் இருந்த பரந்தாமன் சுயரூபம் பெற்று ஈசனைத் துதி செய்து வணங்கினார். 


தொடரும்🙏🙏

[ லிங்கபுராணம் 


பகுதி 23 


நரசிம்மர் வெறி அடங்குதல் பக்த பிரகலாதன் தந்தையாகிய இரணியகசிபுவிடம், ஸ்ரீமந் நாராயணனிடம் விரோதம் பாராட்ட வேண்டாம் என்றும் அழிவைத் தடுக்க அவரிடம் பக்தி கொள்ளுமாறும் வேண்டினர். அப்போது இரணியகசிபு, இப்போது அந்த நாராயணன் வந்து உன்னைக் காப்பாற்றட்டும் என்று கூறி ஆங்கோர் கம்பத்தை உதைக்க, அதிலிருந்து திருமால் நரசிம்ம வடிவில் தோன்றி இரணியகசிபுவைக் கொன்றார். தேவர்கள் ஸ்ரீமந் நாராயணனைத் துதி செய்து சாந்தமடையுமாறு வேண்டினர். லக்ஷ்மியும் பிரகலாதனும் பிரார்த்தித்தனர். இரணியன் மார்பைப் பிளந்து குருதியுடன் ஆவியையும் குடித்த அச்சுதன் வெறி அடங்காதது குறித்து விண்ணப்பித்து அவரைச் சாந்தமுறச் செய்யுமாறு பரமனிடம் வேண்டினர். ஈசன் சரபம் என்ற பறவை வடிவுடன் நரசிம்மன் முன் வர சரபமும், நரசிம்மமும் மோதினர். முடிவில் நரசிம்மர் களைத்துவிட ஈசன் அவரது தோலைக் கிழித்து உரித்துத் தன் மேல் போர்த்திக் கொண்டார். நரசிம்மரின் வெறி அடங்கியது. அவர் சாந்தமடைந்தார். 


தொடரும்🙏🙏

Saturday, July 4, 2026

லிங்க புராணம்

 லிங்கபுராணம் 


பகுதி 21 


கணத் தலைவனாகிய அந்தகன் சிவனைத் தவிர வேறு எவராலும் வெற்றி கொள்ள முடியாத பராக்கிரமம் வேண்டும் என அந்தகாசுரன் பிரம்மனிடம் வரம் வேண்டினான். அவன் இரணியாக்ஷனின் மகன். அவன் திக் விஜயம் புறப்பட்டு உலகை வென்று பின் விண்ணுலகை முற்றுகையிட்டான். தேவர்கள் திருமாலிடம் உதவிக்காகச் செல்ல வைகுந்தத்தை முற்றுகையிட்டான் அசுரன். ஈசனால் மட்டுமே அவனுக்கு மரணம் என்று வரம் பெற்றவனானதால் எல்லோரும் ஈசனிடம் முறையிட, பரமன் அவர்களுக்கு அபயம் அளித்தார். அங்கு வந்த அந்தகாசுரன் சிவனை வணங்கி, தேவர்களை விட்டு செல்லும்படி விடும்படி கேட்டான். சிரித்தார் சிவபெருமான். தேவர்களை விட்டுச் செல்லுமாறு அந்தகனிடம் கூற, அவன் ஈசனையே எதிர்த்தான். அதனால் அளவில்லாக் கோபம் கொண்ட பரமன், அசுரர்களை அழித்தார். அந்தகாசுரனை சூலத்தால் குத்தி உயரத் தூக்கி நிறுத்தினார். அந்தகன் உடலிலிருந்து குருதி பாய அவன் ஆணவம் அழிந்தது. ஈசன் கைப்பட்டதால் அவன் பாபங்கள் தொலைந்தன. அவனிடம் சத்வகுணம் மிகுந்திட, அவன் இருகரம் கூப்பி ஈசனைத் தொழுதான். சரணம் அடைந்த அவனுக்கு அபயம் அளித்து ரக்ஷிக்குமாறு வேண்டினான் அந்தகாசுரன். அந்தகனைச் சூலத்திலிருந்து இறக்கி விட அவன் ஈசனை வலம் வந்து வணங்க, ஈசன் கரம் பட்டு அவன் பொன்மேனி பெற்று புனிதனாக, அவனைக் கணங்களுக்குத் தலைவனாக்கினார் பெருமான். 


தொடரும்🙏

Friday, July 3, 2026

லிங்க புராணம்




லிங்கபுராணம் 


பகுதி19 


அனுசரிக்க வேண்டிய ஆசார விதிகள் எண் வகை சித்திகள். 1) அணுவைப் போலாகும் சக்தி அணிமா. 2) பஞ்சென இலேசாக இருத்தல் லகிமா. 3) பருத்தல் மகிமா. 4) நினைத்த இடம் செல்லும் சக்தி பிராத்தி. 5) யாவையும் உணர்ந்திடும் சக்தி பிராகாமியம். 6) அனைத்திலும் ஆணை செலுத்திடும் சக்தி ஈசத்துவம். 7) நினைத்த உருவை எடுத்தல் வாசித்துவம். 8) பிறப்பொடு இறப்பு நீக்கல் சாயுச்சியம். இந்த எண்வகை சித்திகள் பெற்றவர் அழியாப் பரம்பொருளாய், மூவர்க்கும் முதலாய் பரஞ்சுடராய் விளங்கும் இறைவனை உணர்ந்து சமாதியிலிருந்து முக்தி பெறுவர். சித்திகளைப் பெறாதவர்களும் கூட ஈசனை நன்குணர்ந்து அவரைத் தம் மனத்திலே இருத்தி தியானத்தால் முக்தி அடைவர். பிறவிப் பெருங்கடலிலிருந்து கரையேறிப் பிறப்பிறப்பு அற்ற பேரின்ப வாழ்வு பெற ஜோதிப் பிழம்பான சுடரொளியின் மலரடிகளைச் சேவித்தல் வேண்டும். பிரம்மச்சாரி சிறந்த குருவை அடைந்து உபதேசம் பெற்று, இயம நியமங்களை குறைவற ஆற்ற நன்னெறியில் பிரம்மச்சரிய வாழ்வைக் கடைப்பிடிக்க பிரம்மச்சாரி பிøக்ஷ பெற்றே உணவு உட்கொள்ள வேண்டும். முற்றும் துறந்தவர்களைக் கண்டால், மும்முறை வலம் வந்து வணங்க வேண்டும். தண்டம், கமண்டலம், குடை, செருப்பு, மான் தோல் ஆகியவற்றைப் பெற்றிருக்க வேண்டும். வசிக்கும் கிரகத்தில் தரையைப் பசுஞ்சாணத்தால் மெழுகித் தூய்மையாக்க வேண்டும்.

வேதியருக்குப் பத்து நாட்களும், வேந்தருக்குப் பன்னிரண்டு நாட்களும், வைசியருக்குப் பதினைந்து நாட்களும், பின்னவருக்கு முப்பது நாட்களும் தீட்டு உண்டாம். மங்கையர் தீட்டமான நான்காம் நாள் விடியற்காலையில் நீராடி சூரிய தரிசனம் செய்து பால் (அ) பஞ்சகவ்யம் உட்கொள்ள வேண்டும். நீராடிய 4,6,8,10,12,14,16 நாட்களில் கணவனுடன் கூடினால் புதல்வரையும் மற்ற நாட்களில் கூடினால் பெண் குழந்தையும் பெறுவர். துறவிகள் இடம் தேடிவரும் உணவை உட்கொள்ள வேண்டும். எதிலும் ஆசை கொள்ளக்கூடாது. துர் நிமித்தங்களையும், கனவுகளையும் கண்டவர் வடதிசை சென்று, பஞ்சகவ்வியத்தில் ஒன்றை உட்கொண்டு, பிரணவம் ஓதி, பரமனைத் தியானித்து வேண்டினால் தோஷம் நீங்கி மரணம் அடையமாட்டார். 


தொடரும்🙏



 லிங்கபுராணம் 


பகுதி 20 


காசியின் சிறப்பு காசியின் மகிமை ஏராளம். கடல் சூழ்ந்த இவ்வுலகத்தில் காசியே முக்தி தரும் நகரம். இத்தலத்தில் ஈசன் என்றும் நீங்காது உறைவதால் இதற்கு அவிமுக்தேச்வரம் என்ற பெயர் உண்டு. முனிவர் அவ்வியன் காசியில் பரமனை வழிபட்டு வீடுபேறு பெற்றார். குபேரன் நவநிதிகளைப் பெற்றான். சம்வர்த்தன் என்பவன் இங்கு ஈசனை வழிபட்டு பரமன் திருவடிகளை நீங்காத வாழ்வு பெற்றான். இங்குதான் வியாசர் இறைவனின் திருவடிகளைப் பெற்றார். மாயோன், நான்முகன், அக்கினி, சூரியன், சந்திரன், இந்திரன் ஆகியோரும் இந்தக் காசியில் பரமனை வழிபட்டு அவர் திருவருளைப் பெற்றனர். காமதேனு காசியில் ஈசனை லிங்க வடிவில் ஆராதித்துப் பேறு பெற்றது அந்த இடம் கோப்பிந்ரேக்கம் ஆகும். அந்த லிங்கத்தின் பெயர் கோப்பியேச்சுவரர் ஆகும். பிரம்மன் கபிலாகாரம் என்ற குளக்கரையில் லிங்கப் பிரதிஷ்டை செய்து வழிபட்டார். அதன் பெயர் ரிஷபத்து வாசன். மற்றொரு லிங்கத்தை பத்திரோதயம் என்ற தடாகக் கரையில் பிரதிஷ்டை செய்ய, அதனை மாதவன் வழிபட்டான். அது அரணிய சர்ப்யேசுவரர் எனப்படும். மற்றொரு லிங்கம் பிரம்மன் வழிபட்டது. இச்சுவலினேச்சுவரர் எனப்படுகிறது.

பர்வதராஜனால் காசியில் வழிபாடு செய்யப்பட்ட லிங்கம் சைலேச்சுவரர் ஆகும். மற்றொரு லிங்கம் பிரம்மனால் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டு அசுரர்களாலும், அமரர்களாலும் வழிபாடு பெறப்பட்டது. அது மத்திமேசர் ஆகும். சுக்கிராச்சாரியாரால் அமைக்கப்பட்டது சுக்கி ரேசுவரர் ஆகும். இத்தலத்தில் உயிர்விடும் மனிதனே அன்றி மற்ற எந்த ஜீவராசியும் முக்தி அடையும். பிரளய காலத்திலும் அழியாது விளங்கும் இத்தலம் அவிமுக்தம் என்ற பெயர் பெற்று விளங்குகிறது. இவ்வாறு காசியின் சிறப்பைத் தேவிக்கு விளக்கிய ஈசன் அவிமுக்தீசுவர லிங்கத்தில் மறைந்தார். எனவே, கற்றோர்கள் தங்கள் அந்திமக் காலத்தை உணர்ந்து, காசிக்குச் சென்று தங்கி, கங்கையில் நீராடி பிரணவம் ஜபித்து, ஈசன் திருவடிகளை, ஒரு கணமும் மறவாது தியானித்து ஆவி நீத்து பிறவாப் பேரின்ப வீட்டை அடைவர். 


தொடரும்🙏🙏

Thursday, July 2, 2026

லிங்க புராணம் 18

 லிங்கபுராணம் 


பகுதி 18 


சிவனார் சனகாதியர்களுக்கு அருளுதல் ஒரு சமயம் சனகாதி முனிவர்கள் பரமேச்வரனை அணுகி அவர்களுக்கு அருள்புரிய வேண்டினர். அப்பொழுது பரமன் அவர்களுக்கு அருளியது, ஜீவன் உற்பிசம், சுவேதசம், சராயுசம், அண்டசம் எனப்படும் நால்வகைப் பிறப்புகளுக்குள் உட்படுகிறது. ஷட்கோசம் எனப்படும் உதிரம், தோல், தசை, எலும்பு, மூளை, நிணம் எனும் ஆறினோடு ஜீவன் அன்னை வயிற்றில் தோன்றி இறக்கும் வரையில் துன்பமே அடைகிறது. வித்தையானது பரமவித்தை, பரவித்தை என இருவகை. நான்மறைகளைக் கற்று அவற்றால் பெறுவது பரமவித்தை. அறிவினால் உணரப்படுவது பரவித்தை ஆகும். மேலும் நிறம், குணம், மாசுமறுவற்று, உறுப்புகள் ஏதுமின்றி கருத்துக்கு எட்டாதது, தன்னைத் தவிர வேறு பொருள் இல்லாத பரம்பொருளை அறிவது பரவித்தை. பரம் என்றும் பரமன் என்றும் சொல்லப்படும் பரம்பொருள் ஒன்றே. முத்தொழில் புரிவதும் அதுவே. அழியும் உலகப்பொருள்களைத் தவிர வேறொன்று உண்டு என்று உள்ளத்தில் தியானித்து அதனில் மனத்தைச் செலுத்தினோர் இன்புற்றிருப்பர். கர்மேந்திரியங்கள், ஞானேந்திரியங்கள் சித்தம், புத்தி, மகம், அகங்காரம் ஆகியவற்றை உடைய ஆத்மா ஜீவாத்மா எனப்படும். பதினான்கு இந்திரியமும், பதினான்கு வாயுக்களும் கொண்ட மனித உடலில் எழுபத்திரண்டாயிரம் நாடிகள் உள்ளன. அன்னத்தின் மயமான கோசம் பூதான்மா, பிராணமய கோசம் இந்திரியான்மா, மனோமய கோசமானது கால ஆன்மா, ஆனந்தமய கோசம் முறையே உரைக்கப்படாமல் நின்றது விஷயான்மா. இவ்வாறு கற்றறிந்தோர் தெரிந்து உணர்வார்கள். தெளிந்த ஞானமுள்ள குருவைப் பணிந்து, அவரருள் பெற்றுக் கருமங்கள் யாவும் முடித்துச் சுத்த நெறியில் இருப்போமானால் ஈசனைக் காணமுடியும். உயர் ஞானம் பெற்றார் இருவினைகள் ஒழிந்து போகின்றன. எனவே, பிறவாப் பேரின்ப முக்தியை அடைய விரும்புவோர் முதலில் தெளிந்த ஞானத்தைப் பெறுவகையே முயற்சிக்க வேண்டும். தெளிந்த ஞானமுடையவனுக்கு வேறு உடல் வராது முக்தியே சித்திக்கும். ஞானம் பெறாது முக்தி அடைய முடியாது. ஞானத்தைச் சிறந்த தியானத்தால் மட்டுமே பெற இயலும். உந்திக்கு மேல் பன்னிரண்டு அங்குலத்தின் முடிவில் மென்மையான தாமரை இருப்பதாகத் தியானிப்பது ஞானத்தின் முதல் அங்கம் அணிமா முதலிய எண் வகை சித்திகள் அத்தாமரைக்கு இதழ்களாகும். அம்மலரின் மீது அனைத்துக்கும் ஆதியாய் தனியாய் தெளிந்த பரஞ்சுடராய் ஈசன் உலவுவதாகச் சிந்திக்க வேண்டும். அவ்விதமே உச்சியிலும், ஞான ஒளியாய் நினைவிற்கு எட்டாப் பரம்பொருளாய் விளங்கும் ஈசனைத் தெளிவுடன் கண்டு அப்பொருளின் திவ்ய வடிவில் தன்னையே மறந்து தன்னையும் ஈசனாகவே காண்பவர் கிடைத்தற்கரிய பேரின்ப வீட்டை அடைவர்.

பூமிக்குச் சர்வன், புனலுக்குப் பவன், அக்கினிக்கு ருத்திரன், காற்றுக்கு உக்கிரன், ஆகாயத்தில் பீமன், சூரிய மண்டலத்துக்கு மகாதேவன், சந்திர மண்டலத்துக்கு ஈசானன், பரமேச்வரன் ஆன்மாவுக்கெல்லாம் பசுபதியாகவும், அஷ்டமூர்த்தியாகவும் விளங்குகிறார். நல்ல காரியங்களைச் செய்வதன் மூலம் ஞானம் வரும். ஞானம் வந்ததும் அறிவு தெளிவுறும். அடுத்து, பரம வைராக்கியம் ஏற்படும். அதனால் யோகம் சித்திக்கும். யோகத்தின் மூலம் அழியாத பேரின்ப வாழ்வைப் பெறலாம். ஞானம், தியானம் இவற்றை அனுஷ்டிக்கும் ஆன்மாவுக்கு பந்தம் நீங்கிவிடும். மாயையை அறிந்தோன் பற்றற்று தன்னைக் காத்துக் கொள்வான். தேவி வித்தை என்றும், ஞானசக்தி, க்ரியாசக்தி என்றும் கூறப்படுகிறாள். என்னுடன் உள்ள தேவி என் உடலின் ஒரு பகுதியே ஆவாள். இந்தச் சராசரங்களில் நிலவும் உலகங்கள் அனைத்தும் மாயாவிகாரமே. இவ்விதம் சொன்ன பரமன் பார்வதியின் முகம் நோக்க, ஈசன் திருவுள்ளத்தை அறிந்த தேவி அன்று பகலிலேயே சனகாதியருக்கு மாயையை அகற்றி பிறவாப் பேரின்ப வீட்டை அடைய அருள்புரிந்தாள். 


தொடரும்🙏🙏

Wednesday, July 1, 2026

லிங்க புராணம்

 [01/07, 6:31 am] +91 94447 22454: லிங்கபுராணம் 


பகுதி 17 


பஞ்சாக்ஷர மந்திர பெருமை ஒரு சமயம் தேவி ஈசனிடம் பஞ்சாக்ஷர மந்திரத்தின் பெருமையைப் பற்றிக் கேட்க, ஈசன் ஐந்தெழுத்தின் மகிமை குறித்து பார்வதி தேவிக்கு விவரித்தார். பரமன் கூறியதாவது : சிருஷ்டிக்காகத் தோற்றுவிக்கப்பட்ட பிரமன் படைக்கும் சக்தி அடைய என் அருள் வேண்டி என்னைத் துதி செய்ய, வேதங்களும் போற்றி வணங்கும் பஞ்சாக்ஷரத்தை (திரு ஐந்தெழுத்தை) அவனுக்கு என் ஐந்து முகங்களாலும் உபதேசம் செய்ய, பிரமன் சகல ஞானமும் பெற்று படைக்கத் தொடங்க அவனிடமிருந்து தசப் பிரம்மாக்கள் தோன்றினர். அவர்கள் இல்லற பந்தம் பற்றாதிருப்பதற்காக தவம் செய்ய நான் அவர்கள் முன் தோன்றி யோகத்தையும், ஐந்தெழுத்தையும் உபதேசித்தேன். அவர்கள் அதனை வையகம் முழுவதும் பரப்பினர். வேதத்தின் சாரமாகவும், விவரிக்க முடியாத உட்பொருளை உடையதும், முக்தியும் அளிக்கவல்லதாக பஞ்சாக்ஷரத்தை ஜபித்தவர் பிறவித் துன்பம் நீங்கப் பெறுவர் என்றார் பரமன். ஜபிக்கும் முறை ஈசனை நன்கு உணர்ந்து, அவர் திருஉருவைத் தெளிவுற மனத்திலேயே சிந்தித்து, அவர் அருள் ஒன்றையே வேண்டி உருகி ஐந்தெழுத்தை ஜபிக்க வேண்டும். திருவைந்தெழுத்தை குரு முகமாக உபதேசம் பெற வேண்டும். நாளொன்றுக்கு எத்தனை என்று சங்கல்பித்துக் கொண்டு விரதம் எடுத்து, இரவு மட்டும் உணவு கொண்டு ஆற்றங்கரை, சமுத்திர தீரம், சிவாலயம் ஏதாவது ஓரிடத்தில் உடல், உள்ளம் தூய்மையோடு இறைவனை வணங்கி வல்வினைகள் நீங்கிடப் பிரார்த்தனை கொண்டு ஜபிக்க வேண்டும். தினமும் ஜபிப்பதாயின் பகல் உணவுக்கு முன் ஜபிக்க வேண்டும். எண்ணிக்கையை விரலினால், விரல் ரேகையால் (அ) மணிகளைக் கொண்ட ஜபமாலையால் எண்ண வேண்டும்.

ஜபமாலை, பவளமணி மாலை, ஸ்படிக மாலை, முத்து மாலை, ருத்ராக்ஷமாலை ஏதாவதொன்றைப் பயன்படுத்தலாம். ஈசன் திருவடிகளை மனத்தில் சிந்தித்து ஜபிப்பதே உத்தமமான பலன்களைத் தரவல்லது. திருவைந்தெழுத்தை ஜபிப்பவர்கள் தூயவராக இருத்தல் வேண்டும். பஞ்சமபாதகங்கள் பற்றிய எண்ணமே கூடாது. ஈசன் திருவடிகளைத் தியானித்து சிறிதளவே உணவு உட்கொள்ள வேண்டும். பட்டை விரித்து அல்லது பலகையின் மீது அமர்ந்து ஜபம் செய்ய வேண்டும். ஆசாரியனே இறைவன். இறைவனே ஆசாரியன். மந்திரமே இறைவன். ஆகவே குருவைப் பணிந்து அவர் ஆசி பெற்று ஜபத்தைத் தொடங்க வேண்டும். தெளிந்த உள்ளத்தில் ஈசன் திருஉருவைத் தியானித்து, மலரடி வணங்கி அருள் வேண்டிப் பிரார்த்தித்து, அமைதியான மலைக்குகையில் அமர்ந்து புலனடக்கத்தோடு பத்துலக்ஷம் முறை பஞ்சாக்ஷரம் ஜபிப்பவர்கள், வல்வினைகள் பொடிபட இறைவன் திருவடி நிழலில் சேர்வர். 


தொடரும்🙏

[02/07, 6:21 am] +91 94447 22454: லிங்கபுராணம் 


பகுதி 18 


சிவனார் சனகாதியர்களுக்கு அருளுதல் ஒரு சமயம் சனகாதி முனிவர்கள் பரமேச்வரனை அணுகி அவர்களுக்கு அருள்புரிய வேண்டினர். அப்பொழுது பரமன் அவர்களுக்கு அருளியது, ஜீவன் உற்பிசம், சுவேதசம், சராயுசம், அண்டசம் எனப்படும் நால்வகைப் பிறப்புகளுக்குள் உட்படுகிறது. ஷட்கோசம் எனப்படும் உதிரம், தோல், தசை, எலும்பு, மூளை, நிணம் எனும் ஆறினோடு ஜீவன் அன்னை வயிற்றில் தோன்றி இறக்கும் வரையில் துன்பமே அடைகிறது. வித்தையானது பரமவித்தை, பரவித்தை என இருவகை. நான்மறைகளைக் கற்று அவற்றால் பெறுவது பரமவித்தை. அறிவினால் உணரப்படுவது பரவித்தை ஆகும். மேலும் நிறம், குணம், மாசுமறுவற்று, உறுப்புகள் ஏதுமின்றி கருத்துக்கு எட்டாதது, தன்னைத் தவிர வேறு பொருள் இல்லாத பரம்பொருளை அறிவது பரவித்தை. பரம் என்றும் பரமன் என்றும் சொல்லப்படும் பரம்பொருள் ஒன்றே. முத்தொழில் புரிவதும் அதுவே. அழியும் உலகப்பொருள்களைத் தவிர வேறொன்று உண்டு என்று உள்ளத்தில் தியானித்து அதனில் மனத்தைச் செலுத்தினோர் இன்புற்றிருப்பர். கர்மேந்திரியங்கள், ஞானேந்திரியங்கள் சித்தம், புத்தி, மகம், அகங்காரம் ஆகியவற்றை உடைய ஆத்மா ஜீவாத்மா எனப்படும். பதினான்கு இந்திரியமும், பதினான்கு வாயுக்களும் கொண்ட மனித உடலில் எழுபத்திரண்டாயிரம் நாடிகள் உள்ளன. அன்னத்தின் மயமான கோசம் பூதான்மா, பிராணமய கோசம் இந்திரியான்மா, மனோமய கோசமானது கால ஆன்மா, ஆனந்தமய கோசம் முறையே உரைக்கப்படாமல் நின்றது விஷயான்மா. இவ்வாறு கற்றறிந்தோர் தெரிந்து உணர்வார்கள். தெளிந்த ஞானமுள்ள குருவைப் பணிந்து, அவரருள் பெற்றுக் கருமங்கள் யாவும் முடித்துச் சுத்த நெறியில் இருப்போமானால் ஈசனைக் காணமுடியும். உயர் ஞானம் பெற்றார் இருவினைகள் ஒழிந்து போகின்றன. எனவே, பிறவாப் பேரின்ப முக்தியை அடைய விரும்புவோர் முதலில் தெளிந்த ஞானத்தைப் பெறுவகையே முயற்சிக்க வேண்டும். தெளிந்த ஞானமுடையவனுக்கு வேறு உடல் வராது முக்தியே சித்திக்கும். ஞானம் பெறாது முக்தி அடைய முடியாது. ஞானத்தைச் சிறந்த தியானத்தால் மட்டுமே பெற இயலும். உந்திக்கு மேல் பன்னிரண்டு அங்குலத்தின் முடிவில் மென்மையான தாமரை இருப்பதாகத் தியானிப்பது ஞானத்தின் முதல் அங்கம் அணிமா முதலிய எண் வகை சித்திகள் அத்தாமரைக்கு இதழ்களாகும். அம்மலரின் மீது அனைத்துக்கும் ஆதியாய் தனியாய் தெளிந்த பரஞ்சுடராய் ஈசன் உலவுவதாகச் சிந்திக்க வேண்டும். அவ்விதமே உச்சியிலும், ஞான ஒளியாய் நினைவிற்கு எட்டாப் பரம்பொருளாய் விளங்கும் ஈசனைத் தெளிவுடன் கண்டு அப்பொருளின் திவ்ய வடிவில் தன்னையே மறந்து தன்னையும் ஈசனாகவே காண்பவர் கிடைத்தற்கரிய பேரின்ப வீட்டை அடைவர்.

பூமிக்குச் சர்வன், புனலுக்குப் பவன், அக்கினிக்கு ருத்திரன், காற்றுக்கு உக்கிரன், ஆகாயத்தில் பீமன், சூரிய மண்டலத்துக்கு மகாதேவன், சந்திர மண்டலத்துக்கு ஈசானன், பரமேச்வரன் ஆன்மாவுக்கெல்லாம் பசுபதியாகவும், அஷ்டமூர்த்தியாகவும் விளங்குகிறார். நல்ல காரியங்களைச் செய்வதன் மூலம் ஞானம் வரும். ஞானம் வந்ததும் அறிவு தெளிவுறும். அடுத்து, பரம வைராக்கியம் ஏற்படும். அதனால் யோகம் சித்திக்கும். யோகத்தின் மூலம் அழியாத பேரின்ப வாழ்வைப் பெறலாம். ஞானம், தியானம் இவற்றை அனுஷ்டிக்கும் ஆன்மாவுக்கு பந்தம் நீங்கிவிடும். மாயையை அறிந்தோன் பற்றற்று தன்னைக் காத்துக் கொள்வான். தேவி வித்தை என்றும், ஞானசக்தி, க்ரியாசக்தி என்றும் கூறப்படுகிறாள். என்னுடன் உள்ள தேவி என் உடலின் ஒரு பகுதியே ஆவாள். இந்தச் சராசரங்களில் நிலவும் உலகங்கள் அனைத்தும் மாயாவிகாரமே. இவ்விதம் சொன்ன பரமன் பார்வதியின் முகம் நோக்க, ஈசன் திருவுள்ளத்தை அறிந்த தேவி அன்று பகலிலேயே சனகாதியருக்கு மாயையை அகற்றி பிறவாப் பேரின்ப வீட்டை அடைய அருள்புரிந்தாள். 


தொடரும்🙏🙏

Monday, June 29, 2026

லிங்க புராணம்

 லிங்கபுராணம் 


பகுதி 16 


பாசுபத விரதம் நந்திகேச்வரர் சனத்குமாரருக்கு உபதேசித்த பாசுபத விரதம் பற்றி சூதர் முனிவர்களுக்கு விவரிக்கலானார். பிரமாதி தேவர்கள் கைலயங்கிரி வாசனை கைகூப்பித் தொழுது பசுபாசம் அகன்றிட அருள்புரியுமாறு பிரார்த்திக்க ஈசன் பாசுபத விரதத்தை அனுஷ்டிக்குமாறு கூற அவர்களும் அந்த விரதத்தை அனுஷ்டித்து பசுத்தன்மை நீங்கப்பெற்றனர். பாசுபத விரதம் என்பது ஆயிரம் அசுவமேத யாகம் செய்த பலனைத் தரக்கூடியது. சித்திரைத் திங்களில் படிக லிங்கத்தில் ஈசனை ஆவாகனம் செய்து, அபிஷேகம் செய்து, அலங்கரித்து பொற்றாமரை நடுவில் வைத்து நறுமண மலர்கள் கொண்டு அர்ச்சித்து, தூப தீப நைவேத்ய உபசாரங்கள் செய்து, இறைவன் நாமத்தை உளமுருக ஜபித்து வணங்க வேண்டும். தென்திசையில் அகில், மேற்கில் மனோசிலை, வடக்கில் சந்தனம், கிழக்கில் அரிதாரம் ஆகியவற்றை பீடத்தின் அருகில் வைத்து ஈசனை ஆராதிக்க வேண்டும். வைகாசியில் வைர லிங்கத்தை வைத்தும், ஆனியில் மரகத லிங்கம், ஆடியில் முத்துலிங்கம், ஆவணியில் நீலலிங்கம், புரட்டாசியில் மரகத லிங்கம், ஐப்பசியில் கோமேதக லிங்கம், கார்த்திகையில் பவள லிங்கம், மார்கழியில் வைடூர்ய லிங்கம், தையில் புஷ்பராக லிங்கம், மாசியில் சூரியகாந்தத்தால் ஆன லிங்கம், பங்குனியில் பளிங்குக் கல்லினால் ஆன லிங்கம் என்று வைத்து பரமனைத் தொழ வேண்டும். ரத்தினங்களுக்குப் பதிலாக பொன், வெள்ளி, செம்பினால் ஆகிய லிங்கங்களையும் பூஜிக்கலாம். இவ்வாறு பன்னிரண்டு மாதங்களும் நன்கு பூசை செய்து, அந்தணர்களுக்கு உணவு முதலிய உபசாரங்கள் செய்து அவர்களை ஈசன் வடிவாக எண்ணி அர்ச்சித்து வணங்கி லிங்கங்களைத் தானம் செய்ய வேண்டும். பூஜித்த லிங்கங்களைச் சிவாலயத்தில் சேர்க்கலாம். பின்னர் வியபோகன தோத்திரத்தால் சிவனைத் துதிக்கவேண்டும். அவ்வாறு செய்பவர்கள் பசுபாசம் நீங்கி சிவலோகம் அடைவர். நம: சிவாய சுத்தாய நிர்மலாய யசஸ்விநே:

துஷ்டாந்தகாய ஸர்வாய பவாய பரமாதிமநே

என்று தொடங்கும் துதி வியபோகன ஸ்தோத்திரம் ஆகும். உமாமகேசுவர விரதம் : அஷ்டமி, சதுர்த்தசி ஆகிய நாட்களில் உபவாசமிருந்து ஓராண்டு விரதம் இயற்றிய பின் பொன்னாலோ, வெள்ளியாலோ லிங்கத்தை அழகுடன் செய்து உமையுடன் பிரதிஷ்டித்து என் வினை தீர்த்தருள்வாய் என்று பிரார்த்தித்து மேள தாளங்களுடன் லிங்கத்தைச் சிவாலயத்துக்கு எடுத்துச் சென்று மறையோர்க்குப் பொருள்களுடன் தானம் செய்ய வேண்டும். பசும்பொன்னால் அமைந்த லிங்கத்துடன் ரிஷபமும், சூலமும் அமைத்து ஓராண்டு வழிபடுவோர் சிவலோகப் பிராப்தி அடைவர். இந்த உமாமகேசுவர விரதத்தை ஆண் பெண் இருபாலாரும் பக்தியுடன் கடைபிடிக்கலாம். ஈசன் திருவருளை வேண்டி அனுஷ்டிக்கும் விரதத்தின் முடிவில் பஞ்சாக்ஷரத்தை பக்தியுடன் பூஜிக்க வேண்டும். 


தொடரும்🙏

லிங்க புராணம்.

 லிங்க புராணம் 


பகுதி-1 


தோற்றுவாய்: சூதர், நைமிசாரண்யத்து முனிவர்களுக்கு லிங்க புராணத்தை விவரிக்கலானார். லிங்க வழிபாட்டின் மேன்மையைக் கூறும் இந்த லிங்க புராணம் வியாசர் எழுதிய பதினெட்டுப் புராணங்களில் பதினொன்றாவது புராணம் ஆகும். இது 10,000 ஸ்லோகங்கள் கொண்டது. இதைப் பக்தியுடன் கேட்பவர் பன்னெடுங்காலம் சிவலோகத்தில் மகிழ்ந்து இருப்பர் என்றார். 1. பஞ்ச பூதங்களின் தோற்றம் பேரொளியாய் விளங்கும் ஜோதி சொரூபம் சிவம். அந்த ஜோதி லிங்கத்திலிருந்து அனைத்துலகுக்கும், ஆதாரமானதும், வேதங்கள் கொண்டாடுவதுமான லிங்கம் உண்டாயிற்று. தமக்கென வித்து ஏதுமின்றி, அனைத்து உயிருக்கும் தானே வித்தாகி பிறந்திருக்கும் அப்பெருமானின் ஏவலாய் மாயையிடம் இருந்து மகத்தத்துவம் உண்டாயிற்று. அதனிடமிருந்து முக்குணங்களோடு கூடிய அகங்காரம் உண்டானது. தாமசம் எனப்பட்ட அகங்காரத்தினிடமிருந்து ஒலி எழுந்தது. பேரொலியிடமிருந்து ஆகாயமும், அதிலிருந்து காற்றும், காற்றிலிருந்து நெருப்பும், நெருப்பிலிருந்து நீரும், நீரிலிருந்து நிலமும் உண்டாயின. வைகாரிகம் எனப்பட்ட அகங்காரத்தினிடமிருந்து இந்திரியங்களுக்கு அதிஷ்டான தெய்வம் உண்டாயிற்று. தைஜசம் என்னும் அகங்காரத்தினிடமிருந்து ஞானேந்திரியங்கள் ஐந்தும், கர்மேந்திரியங்கள் ஐந்தும், மனமும் உண்டாயின. தத்துவங்கள் ஓர் அண்டமாகி பிரளய நீரில் மிதந்து கொண்டிருக்கையில் அதற்கு உயிர் உண்டாகி அதில் பிரம்மன் தோன்றுவார். அவரே அயன், அரி, அரன் என்று படைத்தல், காத்தல், அழித்தல் என்ற காரியங்களுக்கேற்ப அழைக்கப்படுகின்றார். பிரம்மாண்டத்தினிடையே பதினான்கு லோகங்களும் அடங்கி உள்ளன. அகங்காரத்தை மகத்தத்துவம் சூழ்ந்திருக்கும். அதனைப் பிரகிருதி புருஷன் தன்னிடம் லயம் கொண்டிருப்பான். பிரளயத்தின் முடிவில் மூவரும் ஒன்றாக ஐக்கியமாகி விடுவர். 


தொடரும்🙏🙏

 லிங்கபுராணம் 


பகுதி 4 


ஈசனின் ஐவகைத் தோற்றம் 1. சுவாத லோகித கற்பத்தில் பிரமன் ஈசனைத் தொழுது தியானிக்கும் போது, ஈசன் அவர் முன் அழகிய இளம்பாலகனாய்த் தோன்றினார். இது சத்தியோசாதம் என்னும் தோற்றம். 2. படைப்புக் கடவுள் பிரம்மன், ஈசன் திருவடிகளில் அர்ச்சித்து வேதங்களால் துதித்தார். அப்போது ஈசன் திருமேனியிலிருந்து நான்கு முனிவர்கள் தோன்ற இத்தோற்றத்தை மனதில் தியானித்து ஈசனை வழிபடுவோர் சிவலோகம் அடைவர். முப்பதாவது இரத்த கற்பத்தில் பிரமன் ஈசனைத் தியானித்த போது சடையில் பாம்பணிந்து, கரங்களில் மானும், மழுவும் ஏந்தி ஈசன் தோன்றினார். இத்தோற்றம் வாமதேவம் எனப்படும். 3. அப்போது பந்த பாசம் அறுத்த; தெளிந்த ஞானம் பெற்ற நால்வர் ஈசனிடம் தோன்றி உலகம் உய்ய தருமம் கடைப்பிடித்தும், மற்றவர்களுக்கு உணர்த்தியும் பல்லாண்டுகள் வாழ்ந்து ஈசன் திருவடிகளை அடைந்தனர். இத்திருவுருவைத் தியானித்து வணங்கி வழிபடுவோர் பிறப்பிறப்பு நீங்கி செஞ்சடையோன் தாள் சேர்வர். பீதகற்பத்தில் நான்முகனுக்கு, எம்பெருமான் சடையில் இளம் மதி அணிந்து தோன்றினார். இத்தோற்றம் தத்புருஷம் எனப்படும். ஆனந்தம் கொண்டு பிரமன் பரமனைப் பூசித்து வேதங்களால் துதித்தார். இதனால் மகிழ்ச்சி அடைந்த ஈசனார் அழகிய காயத்திரியை உண்டாக்கி அவருக்கு அளித்தார். உத்தமமான காயத்திரியைப் பக்தியுடன் ஆராதிப்பவர்களுக்கு நரகவாசம் இல்லை. கைலாச வாசம் தேடி வரும். ஈசன் திருமேனியிலிருந்து தோன்றிய நால்வர் நரகவாசமளிக்கும் கர்மாக்களை நீக்கி பஞ்சாக்ஷரத்தை உணர்ந்து ஜபித்து முதலில் ஈசன் திருவடியில் சேர்ந்தனர். இத்தத் புருஷனைத் தியானித்து அவரடித் தாமரையை வழிபடுவோர் பிறவிக்கடல் நீந்தி கயிலையை அடைவர். 4. நீல கற்பத்தில் முக்கண்ணன் நெருப்பும், வாளும் கைகளில் ஏந்தி கரியரூபத்துடன் தோன்றினார். இது அகோரரூபம். மிக்க ஆனந்தத்துடன் பிரமன் அகோர வடிவில் ஈசனைப் பூசிக்க ஐயன் மனமகிழ்ந்து வேண்டுவன கேள் என்றிட பிரமன் ஐயனிடம் என்றும் குன்றாத அன்பைத் தர பிரார்த்தித்தார். அப்போது சிவனார் யாராலும் யாகம் செய்யும் அந்தணரைத் தடுத்து நிறுத்த முடியாதென்று உரைத்தார். சிவமந்திரத்தை லட்சம் முறை உச்சரித்தோர் பாபங்கள் நீங்கி கைலாசத்தில் வீற்றிருப்பர் என்று அருள்பாலித்து மறைந்தார். 5. விஸ்வரூப கற்பத்தில் மலரயன் சிவனாரைத் தியானித்த போது ஈசன் சடையில் பிறைச் சந்திரன், நெற்றிக்கண், கோரைப்பற்கள் கொண்டு இருபுறம் இரு மாதர்களுடன் தோன்றினார். அப்போது பிரமன் சிவனாரின் இருபுறம் இருக்கும் மாதர்கள் யாவர் என்று வினவ, ஒருத்தி தேவர்களை ஈன்ற அன்னை, மற்றவள் வெள்ளைத் தாமரையில் வீற்றிருக்கும் வாணி என்று கூறினார். இவ்வாறு இப்பகுதியில் பரமனின் ஐவகைத் தோற்றம் விளக்கப்பட்டுள்ளன. 


தொடரும்🙏


 லிங்கபுராணம் 


பகுதி 3 


அஷ்டாங்க யோகம் ஈசன் திருவருளால் தெளிந்த ஞானத்தைப் பெற்று, அதனால் யோகத்தைக் கடைப்பிடித்தால் பிறவாப் பேரின்பமாகிய முக்தி கிட்டும். ஈசன் சனகாதி முனிவர்களுக்கு கூறிய யோக சாரம் ஜனகர், அத்திரி, வியாசர் முதலியோரால் உலகின் பிரசித்தமாயிற்று. 1. பற்றின்றி இருத்தல் இயமம். இது உண்மை பேசுவதாலும் ஒழுக்கம் வழுவாமையாலும் பற்றற்ற தன்மையாலும் ஏற்படும். மனம், வாக்கு, காயம் இம்மூன்றாலும் பெண்களைத் தீண்டாது இருப்பது பிரம்மச்சரிய நெறி, தூய்மையாக இல்லறத்தை நடத்துவதும் பிரம்மச்சரிய நெறியைச் சேர்ந்ததே. வானப்பிரஸ்த ஆசிரமம் கடைபிடிப்போர் முற்றும் துறந்த சந்நியாசிகள், மனைவியருடன் காட்டில் உறைவர். 2. பற்றற்று இருக்குமாறு உள்ளத்தைக் கட்டுப்பாட்டில் கொண்டு வருவது நியமம். இதன் மூலம் சவுசம், தவம், மகிழ்ச்சி, ஜபம், சிவ பிரணிதானம் ஆகியவற்றை அடையலாம். ஆசையின்மை என்ற மண்ணால், ஞான நீரில் உள்ளத்தை நீராட்டித் தூய்மை செய்தல் அகச்சவுசம் எனப்படும். புனித நீராடி, திருநீறு அணிதல் புறச்சவுசமாகும். தவம் என்பது சாந்திராயண விரதம் அனுஷ்டிப்பதாகும். அதாவது, வளர்பிறை அமாவாசை அன்று உபவாசம் இருந்து மறுநாள் முதல் நாள் ஒரு கவளம், இரண்டாம் நாள் இரண்டு கவளம் என்று கூட்டிக் கொண்டே சென்று பௌர்ணமி அன்று மறுபடியும் உபவாசம் இருக்க வேண்டும். பின்னர் தேய்பிறையில் நாளொன்றுக்கு ஒரு கவளமாக குறைத்துக் கொண்டே வந்து அமாவாசை தினம் திரும்பவும் உபவாசம் இருக்க வேண்டும். மறைநெறிகளில் நின்று ஆசிரம நிலைகளுக்கு ஏற்ப இருப்பது மகிழ்ச்சி ஆகும். ஈசனைத் தியானித்தல் சிவப்பிரணிதானம் ஆகும். 3. ஆசனம் : யோக நிலைக்கான அங்கங்களில் ஆசனமும் ஒன்று. அது பத்மாசனம் போன்ற பல. அவற்றில் ஒன்றைக் கடைபிடிக்க வேண்டும். 4. பிராணாயாமம் : ஏதேனும் ஒரு பொருத்தமான ஆசனத்தில் அமர்ந்து பிராணாயாமம் செய்ய வேண்டும். அது மூன்று வகை. பிராணாயாமம் செய்யும் போது வியர்வை தோன்றினால் அதமம், மனதில் சஞ்சலம் இருந்தால் மத்திமம், சிந்தையில் மகிழ்ச்சி ஏற்படின் உத்தமம். ரேதஸ் மேல் நோக்கி எழும் மந்திரம் ஜபித்துப் பிராணாயாமம் செய்வது சகற்பம் என்றும், இன்றி செய்வது விகற்பம் என்றும் பெயர் பெறும். நம் உடலில் பத்து வித வாயுக்கள் உள்ளன. 1. உயிருக்கு அத்தியாவசியமானதால் இதயத்தில் தங்குவது பிராணவாயு.

2. கீழ்நோக்கிப் பிரிவது அபானவாயு.

3. உடலெங்கும் நிறைந்து இரத்த ஓட்டம், சீரணமான உணவு உடலில் பரவ உதவுவது வியானவாயு.

4. உறுப்புகளின் சந்திகளில் தங்குவது உதானவாயு.

5. உடலைச் சமனப்படுத்தவது சமன வாயு.

6. விக்கல், கக்கல் ஏற்படக் காரணமானது கூர்ம வாயு.

7. தும்மலை உண்டாக்குவது கிரிகா வாயு.

8. கொட்டாவிக்கு உதவுவது தேவதத்தவாயு.

9. உடலை வீங்கச் செய்வது தனஞ்செய வாயு.

10. நாகன் வாயு - பாடுதல், கண் சிமிட்டல், மயிர்க்கூச்சலுக்கு உதவுவது. இந்தப் பத்துவித வாயுக்களையும் கட்டுப்பாட்டில் வைத்துக் கொள்ளல் மிகவும் அவசியம். 5. பிரத்தியாகாரம் : இச்சைகளினால் பாதிக்கப்படும் ஐம்புலன்களைத் தடுத்து நிறுத்துவது இது.

6. புலன்களை அடக்கி மனதில் தெளிவை ஏற்படுத்தி ஒரு நிலையில் நிறுத்துவது தாரணை.

7. ஆதியந்தமில்லாப் பரம்பொருளை மனக்கண்முன் நிறுத்தி நிலைப்பது தியானம் ஆகும்.

8. ஈசனைத் தியானித்து மனம் உருகி மெய் மறந்த நிலையில் இருப்பது சமாதி ஆகும். இந்த எட்டும் யோக அங்கங்கள் ஆகும். யோகம் கடைப்பிடிக்கும் போது பல இடையூறுகள் ஏற்படும். அவை நோய், சிரத்தையின்மை, பிரமாதம், ஐயுறல், விஷயங்களில் இச்சை, துன்பம், அப்பிரதிஷ்டை, பிராநிதி தரினம் என்று கூறப்படும் ஆதிதெய்வீகம், ஆதிபௌதிகம், ஆத்யாத்மிக துக்கங்கள் என்பன. இவையே அன்றி குறிப்பாக உணரக்கூடிய உபசருக்கம் ஆறு உள்ளன. அவை முறையே பிரதிபை, தேவதரிசனம், சிரவணம், வார்த்தை, சுவாதம், ரசனை ஆகும். மேலும் பஞ்சபூதத்தின் குணங்கள், பிரமத்தின் குணங்கள் என்று பல குணங்களும் விளக்கப்பட்டன. யோகியானவள் தன் முயற்சிக்கு ஏற்படும் இடையூறுகளை நன்குணர்ந்து அவற்றை விலக்கி, எம்பெருமான் திருவடிகளைச் சேவித்தால் அவர் அருளைப் பெற்று முக்தி அடைவான். யோகத்தைக் கடைப்பிடித்து ஈசன் அருள்பெறலாம். அதுமட்டுமின்றி நல்லறத்தைக் கடைபிடித்து அவ்வழி நின்றோர்க்கும் ஈசன் அருள் கிட்டும். ஒரு சமயம் பார்வதி சிவபெருமானிடம், எந்த வழியில் வழிபட்டால் அவரது அருள் கிடைக்கும் என்று கேட்டார். ஒரு சமயம் பிரம்மனிடம் தான் கூறியதைப் பார்வதிக்கு எடுத்துரைத்தார். மகாமேரு முதல் மங்கையர் வரை எவராக இருந்தாலும் உள்ளம் கனிந்து உருகி என்னிடம் செலுத்தும் அன்புக்கு நான் அருள் செய்வேன் என்றார். 


தொடரும்🙏


 லிங்கபுராணம் 


பகுதி 5 


அரி, அயன் கண்ட ஜோதி பிரகிருதித் தத்துவமே ஒளிப் பிழம்பாய் லிங்கமாய் மாறியது. திங்கள் முடிசூடி, நஞ்சுண்ட முக்கண்ணனே அந்த லிங்கமாகி நின்றான். பிரளய வெள்ளத்தில் ஆதிசேஷன் மீது நாராயணன் யோக துயில் கொண்டு இருந்தான். நித்திரை கலைந்து எழுந்த பிரமன் உலகை மீண்டும் படைக்க எண்ணுகையில் பிரளய நீரில் மாதவனைக் கண்டார். நாராயணன் தானே சகல உலகங்களையும் தோற்றுவிப்பவன் என்றான். ஈரேழு புவனங்களையும் அனைத்து உயிர்களையும் படைப்பவன் நானே என்றான் பிரம்மன். இருவரில் யார் பெரியவன் என்ற போட்டி துவங்கி சண்டையாக மாறியது. அவ்வமயம் அங்கே அவர்கள் எதிரில் ஓர் ஒளி தோன்றியது. அதன் அடிமுடி காணப்படாததால் அது என்ன என்று இருவரும் வியப்பில் ஆழ்ந்தனர். அதன் முடியைக் காண அன்னப்பறவை வடிவில் பிரம்மன் புறப்பட, அடியைக் காண வராக வடிவில் நாராயணன் புறப்பட்டான். இருவரும் முடி, அடி காணமுடியாமல் களைத்துத் திரும்பி வந்து ஒருவரை ஒருவர் சந்தித்தனர். அவர்கள் அகந்தை அகன்றது. இருவரும் கைகூப்பி அனற்பிழம்பாக, ஜோதி லிங்கமாக நிற்கும் அப்பொருளை வணங்கினர். அண்டம் கிடுகிடு என நடுங்குமாறு பேரொலி ஒன்று கேட்டது. அப்போது ஈசானம், தத்புருஷம், அகோரம், வாமதேவம், சத்தியோசாதம் என்ற ஐந்து முகங்களுடன் சடையில் பிறைச்சந்திரன் கைகளில் மான் மழுவேந்தி எம்பெருமான் தரிசனம் அளித்தார். இருவரும் வணங்கினர். அவர்கள் அப்பொருளைப் பலவாறு போற்றி சிரம்தாழ்த்த, கரம்கூப்பி, ரோமாஞ்சனம் பெற்றவராய் வணங்கினர். மகிழ்ச்சி அடைந்த ஈசனார் தன் வலப்புரத்தில் தோன்றியவன் மலரோன் என்றும், இடப்புறத்தில் தோன்றியவன் திருமால் என்றும் கூறி இருவரும் தம் மக்களாகிய முருகன், கணபதிக்கு ஒப்பானவர்கள் என்றுரைத்து வேண்டுவதைக் கேட்குமாறு பணித்தார். நான்முகன் அவருடைய அருளைப் பெற்ற தனக்கு வேறென்ன வேண்டும் என்று கூறி சிவனாரிடம் என்றும் குறையாத பக்தி அருள் செய்யுமாறு வேண்டினார். அவ்வாறே என்று அருள்பாலித்தார் பரமன். மாதவனிடம் பத்ம கற்பத்தில் நான்முகன் அவருக்குப் புத்திரனாக உந்திக் கமலத்தில் தோன்றுவான் என்று அருளினார். அன்று முதல் ஈசனார் லிங்க வடிவில் அடியவர்களுக்கு அருள்பாலித்து வருகிறார். 


தொடரும்🙏🙏

 லிங்கபுராணம் 


பகுதி 6


பகவான் உந்தியில் தோன்றிய பரமன் மாதவன் உந்தித் தோன்றல் மலரோன் பிரம்மனாவான். மாதவனுக்கும், மலரோனுக்கும் ஏற்பட்டபோட்டி பற்றி ஏற்கனவே கண்டோம். அப்போது திருமால் பிரமனிடம், உலகைப் படைப்பவன் அவன் என்றால், ஈரேழு உலகங்களையும் அவன் உதிரத்தில் காட்டமுடியுமா என்று கேட்டு பிரமன் வாய்வழிச் சென்று அவன் வயிற்றில் சகல புவனங்களையும் கண்டு திருப்தி பெற்றவனாய் வெளிவந்தான். அப்போது பிரமன் திருமாலிடம் ஐயம் தீர்ந்ததா என்று கேட்டு, அவர் வயிற்றிலும் அனைத்து லோகங்களையும் காட்ட முடியுமா என்று கேட்க, திருமால் அதற்கு ஒப்பி அவர் வாய்வழியாகச் செல்ல அனுமதித்தார். நான்முகன் நாராயணன் வயிற்றை அடைந்து அங்கே சகல புவனங்களையும் கண்டான். பின்னர் திரும்ப எண்ணி மேல் நோக்கிப் புறப்பட, அஃதறிந்த மாதவன் அவர் வெளிப்படாதிருக்க வழியில்லாது செய்து விட்டார். வெளியில் செல்லும் வழியை அடைய முடியாமல் சுற்றிச் சுற்றிக் களைந்து விட்டார் பிரமன். அப்போது மாதவன் தொப்புள் குழியிலிருந்து தாமரை மலரின் தண்டைக் கண்டார். தன் உடலை அணுவாக்கிக் கொண்டு தண்டின் வழியே மேலே ஏறி வந்தார். மேலே வந்ததும் மொட்டின் மீது வெளிப்பட்டு மலர் மேல் அமர்ந்தார். அப்போது அங்கே சூலம் ஏந்தி சிவபெருமான் தோன்றினார். ஆனால் அவரை அடையாளம் தெரியாமல் பிரம்மன், நான் வெளிவர முடியாமல் வழிகளை மறைத்தது மட்டுமின்றி புதிய தோற்றத்துடன் நிற்கிறாயா நீ என்று திருமாலைக் கேட்பதாக எண்ணி ஈசனிடம் கேட்டார். அது கேட்டுத் திருமால் பிரம்மனிடம் அவன் பெருமையை அறிய தானே வழிகளை அடைத்ததாகவும், அவனைத் தன் மகனாகக் கமலத்தில் இருத்திக் கொள்ளவே அவ்வாறு செய்ததாகவும் மாலவன், மலரவனிடம் கூறினான். அப்பொழுது தன் எதிரில் இருக்கும் அப்புருஷன் யார்? என்று பிரமன் கேட்க, நாராயணன் இவருக்கு நிகர் இவரே! இவரைத் தவிர வேறு தலைவன் இல்லை. சகல ஜீவராசிகளுக்கும் இவரே உயிராக விளங்குகிறார் என்றார். மாயையால் சூழப்பட்ட பிரம்மனால் ஈசனை உணர முடியவில்லை. ஒவ்வொரு கற்பத்திலும், பிரம்மன் மாயையால் மயங்கி அலைய, ஈசன் அவர் மயக்கம் தீர அழற்சுடராகத் தோன்றி அருளுகிறார். இனியாவது ஈசனை உணர்ந்து அவரைத் தொழுது அருள் பெறுவாய் என்று மாதவன் பிரம்மனுக்கு அறிவுரை வழங்கினார். இருவரும் பக்தியோடு ஈசனைத் துதித்துப் போற்றினர். 


தொடரும்🙏🙏

 லிங்கபுராணம் 


பகுதி 7 


ருத்திரர் தோற்றம் பிரமன் தவம் மேற்கொண்டு தன் படைப்புத் தொழிலைத் தொடங்க, கொடிய நஞ்சுடை பாம்புகள் தோன்றின. அதனால் வேதனைப்பட்ட அயன் உயிரை விட, பிரமனின் ஆவி பதினோரு ருத்திரராகியது. அழுது கொண்டே தோன்றியதால் அவர்கள் ருத்திரர் எனப்பட்டனர். ஈசன் தோன்றி பிரமனை உயிர்ப்பித்தார். எழுந்த பிரமன் சிவபெருமானைத் துதிக்க ஒவ்வொரு சமயமும் ஒவ்வோர் உருவில் பரமன் காணப்பட்டான். சத்தியோசாதம், வாமதேவம், தத்புருஷம், அகோரம், விஸ்வரூபம் என்ற வடிவங்களில் தோன்றியதுடன் காயத்திரியையும் தோற்றுவித்தார். பரமன் பிரமனிடம் துவாபர யுகத்தில் வியாசர் தோன்றி வேதங்களைப் பகுத்தளிப்பார். என்னிடம் தோன்றிய நால்வர் ஞானத்தை அனைவருக்கும் உணர்த்துவதோடு அவர்களும் சிறந்த ஞானம் பெற்று கைலையங்கிரியை அடைவர். இந்திரனும், திருமாலும் நீயும் லிங்கபூசை செய்து கிடைத்தற்கரிய பேறு பெறுவீர்களாக என்று கூறி மறைந்தார். இவ்வுடலைப் புனிதம் ஆக்குபவை, ஆற்றில் நீராடல், அக்கினிப் பிரவேசம், மந்திரங்களை உணர்ந்து நடத்தல் ஆகும். நீராடும் போது வருணனையும், சிவனையும் பக்தியுடன் தியானிக்க வேண்டும்.

தருப்பை, பலாச இலை, நறுமண மலரை நீரில் தோய்த்து சிரசில் தெளித்துக் கொள்ள வேண்டும். அதே போல கைகளில் நீர் ஏந்தி மந்திரம் ஜபித்து மும்முறை அர்க்கியம் விட வேண்டும். ஆயிரத்தெட்டு முறை காயத்திரி ஜபிக்க வேண்டும். பின்னர் முனிவர்களுக்கு, தேவர்களுக்கு பித்ருக்களுக்குத் தர்ப்பணம் செய்ய வேண்டும். ஆசமனம் செய்து சுத்தாசனத்தில் அமரவேண்டும். பட்டு, மான்தோல், கம்பளி ஆகியவற்றின்மீது அமரலாம். தர்ப்பையின் மீது அமர்தல் சிறப்புடையது. பவித்திரம் அணிந்து வலது முழங்கால் மீது இடதுகையின் மீது வலதுகையை வைத்து பிரம்ம யஜ்ஞம் செய்ய வேண்டும். பிரணவத்தை உச்சரித்து நெற்றி, கைகள், மார்பு, வயிறு தோள்களிலும் கழுத்துகளிலும் விபூதியைப் பக்தியுடன் தரித்துக் கொள்ள வேண்டும். பிராணாயாமம் செய்து உடலைப் புனிதமாக்க வேண்டும். விநாயகரையும், முருகனையும் பிம்பத்தில் ஆவாகனம் செய்து உமாமகேசுவரனைத் தியானித்து வாசம் கொண்ட நீரால் மந்திர ஜபத்துடன் அபிஷேகம் செய்ய வேண்டும். அடுத்து ஆடை ஆபரணங்களை அணிவித்து, தூய மலர் கொண்டு அர்ச்சித்து, தூப தீப நைவேத்தியங்களால் ஆராதித்துக் கற்பூரம் காட்டித் தரிசிக்க வேண்டும். பரப்பிரம்மம் இருபத்தாறாம் தத்துவம் அப்பிரம்மத்தை நாடும் உயிர் இருபத்தைந்தாம் தத்துவம். அவ்வியத்தம் இருபத்தி நான்காம் தத்துவம், மகத்தத்துவம், அலங்காரம், பஞ்ச தன்மாத்திரைகள் ஐந்து, ஞானேந்திரியங்கள் ஐந்து, கர்மேந்திரியங்கள் ஐந்து, மனம், பஞ்சபூதங்கள் ஆகிய இருபத்திரண்டும் சேர்ந்து இருபத்து மூன்று தத்துவங்களாகும். இருபத்தாறாம் தத்துவமாய் நின்ற தனி முதலே கர்த்தா. அவரிடமிருந்து தோன்றிய மூவரும் இவ்வுலகை நடத்திச் செல்கின்றனர். 


தொடரும்🙏🙏

 லிங்கபுராணம் 


பகுதி 9 


சுதரிசனன் வரலாறு உத்தம குலத்தில் பிறந்த அந்தணன் சுதரிசனனும், கற்பிற் சிறந்த மனைவியும், அன்றாடம் தன் இல்லத்திற்கு வரும் அதிதிகள் மனம் கோணாமல் அவர்களுக்கு உணவிட்டு, மகிழ்வித்து அனுப்பி வந்தனர். ஒருநாள் ஓர் அதிதி வந்தார். அவரையும் எல்லா வகையிலும் உபசரித்து உணவூட்டினர். இடையில் சுதரிசனன் ஓர் அவசர வேலையாக வெளியே செல்ல வேண்டியிருந்ததால் மனைவியிடம் அதிதி மனம் கோணாமல் அவரை உபசரிக்குமாறு கூறிவிட்டுச் சென்றான். உணவருந்திய அதிதி அவளிடம் தனக்கு உடல் சுகமும் அளிக்கும்படி கேட்டான். அவள் பதைபதைத்து விட்டாள். கற்புக்குப் பங்கம் வரும், அல்லது அதிதிக்கு உபசாரக் குறைவு ஏற்படும் என்று எண்ணி செய்வதறியாமல் தவித்துக் கொண்டிருந்தபோது சுதரிசனன் வீடு திரும்பினான். அதிதிக்கு எல்லாச் சௌகரியமும் கிடைத்ததா? பூரண திருப்தியா? என்று கேட்க மனைவி பதைபதைத்திருக்க, அதிதி அந்தணர் மனைவி அறுசுவை உண்டியுடன், உடலுக்குச் சுகம் அளித்து திருப்தி கொடுத்தாள் என்று கூறினார். அப்போது அந்தணன் சினமோ, வெறுப்போ கொள்ளாமல், தன் மனைவியை அவர் அனுபவித்து விட்டதால் அவள் அதிதியின் சொத்து என்று கூறி, அவளையும் உடன் அழைத்துச் செல்லுமாறு வேண்டினான். அப்போது அந்த அதிதி மறைந்து விட்டார். அங்கே அவர்களுக்குச் சிவபெருமான் காட்சி தந்து, தான் அவர் மனைவியைத் தீண்டவும் இல்லை. அவள் கற்புக்கரசி. புனிதமானவள். பிறவிப் பெரும் துயரினின்று நீங்கள் இருவரும் விடுபட்டு என்னிடம் வந்து சேர்வீராக என்று அருள்பாலித்தார். இவ்வாறு அதிதி பூஜையின் மேன்மையைப் பிரமன் தாருகாவனத்து முனிவர்களுக்கு எடுத்துரைத்தார். மேலும், அம்முனிவர்கள் இறைவன் திருவடிகளிலேயே சரண் புக, அவரை வழிபடின் அவர் அருளால் முனிவர்களின் துன்பங்கள் நீங்கும் என்று அறிவுறுத்தினார். அடுத்து, பிரமன் அவர்களுக்குத் துறவின் தன்மையை எடுத்துக் கூறியதுடன் துறவிகள் மட்டுமின்றி மற்றோரும் ஈசன் பேரருளுக்குப் பாத்திரமானவர்களே. தாம் செய்யும் கர்மாக்களை அந்தப் பெருமானுக்கே அர்ப்பணித்து, அனைத்திலும் ஈசனைக் காண்பவர் முக்தி அடைவர் என்றார். 


தொடரும்🙏🙏

 லிங்கபுராணம் 


பகுதி 10 


காலனை வென்ற சுவேதன் வரலாறு சுவேதன் என்ற மறையோன் தன் வாழ்நாள் மிகக்குறைவே என்று அறிந்து ஈசன்தாள் பற்றி, சிவலிங்கம் ஒன்றைப் பிரதிஷ்டை செய்து பக்தியுடன் வழிபட்டு வந்தான். எந்த நேரமும், அவன் செயல் நினைப்பு அனைத்தும் ஈசனைப் பற்றியதாகவே இருந்தது. அவன் ஆயுள் முடியும் நேரம் காலனே நேரில் வந்தான். காலனைக் கண்டு அவன் சிறிதும் அஞ்சவில்லை. மேலும் ஈசன் திருவடிகளைப் பற்றினார்க்கு யாராலும், எவ்விதமும் துன்பம் நேராது என்று காலனிடம் சொன்னான். உன்னால் எனக்கு என்ன பயம் என்றான். அதைக் கேட்ட காலன் கடுஞ்சினம் கொண்டு பாசக்கயிற்றை சுவேதன் மீது வீசினான். கயிறு இறுகத் தொடங்கியது. ஆனால் சுவேதன் என்னைக் காப்பது நீயே அல்லவா? என்று எண்ணியவாறு தான் பூஜித்து வந்த லிங்கத்தைக் கட்டிப்பிடித்துக் கொண்டான். அடுத்த கணம் லிங்கத்திலிருந்து தோன்றிய பரமன் கோபத்துடன் காலனை உற்று நோக்க அவன் வாகனத்திலிருந்து கீழே விழுந்து உயிர் நீத்தான். பரமன் சுவேதனுக்கு அழியா வாழ்வைக் கொடுத்து தம் கணங்களில் ஒருவனாக இருக்க அருள் செய்தார். உயிரற்றுக் கிடந்த யமுனை எழுப்பி அவனிருப்பிடம் அனுப்பி வைத்தார். சுவேதன் வரலாற்றைக் கூறிய பிரமன் முனிவர்களிடம், ஈசனைத் தியானித்து அவரைப் பக்தியுடன் ஆராதித்து வாருங்கள். சிவலிங்கம் ஒன்றை அமைத்து அதில் ஈசனைத் தியானித்து மலர் கொண்டு அர்ச்சித்து வழிபடுங்கள். உங்கள் அன்புக்கு ஈசன் கட்டுண்டு அருள்புரிவான் என்றார். அவ்வாறே முனிவர்கள் பக்தியுடன் பூசிக்க திருப்தி அடைந்த ஈசன் அவர்களுக்கு அருள்புரிய முன் தோன்றிய அதே திகம்பர சந்நியாசி கோலத்தில் தாருகாவனம் வந்து சேர்ந்தார். இம்முறை முனிவர்கள் ஈசனை அன்புடன் வரவேற்றனர். வணங்கினர். முனி பத்தினிகளும் அவர்களுடன் ஈசனை வழிபட்டனர். மேலும் அவர்கள் ஈசனை நோக்கி, நாங்கள் செய்த அபசாரங்களை மன்னித்து, அடியார்களாகிய எங்களிடம் அளவற்ற அன்பு பூண்டு, பக்தியுடன் நாங்கள் அளிக்கும் உபசாரங்களை மனமுவந்து ஏற்று அருளவேண்டும் என்று வேண்டினர். அப்போது ஈசனின் திகம்பர வடிவம் மறைந்து, கைகளில் மானும், மழுவும் ஏந்தி உமாதேவியுடன் காட்சி அளித்தார். முனிவர்கள் பரமானந்தக் கடலில் மூழ்கினர். நெஞ்சம் உருக ஈசனைப் பக்தியுடன் துதித்து வணங்கினர். சுவேதன் வரலாறு, மார்க்கண்டேயன் வரலாறு போன்றது. மேலும், விரிஞ்சன் முதலான தேவர்கள் பாசுபத விரதத்தை ஆற்றியே அழியா உயர் பதத்தை அடைந்தனர். ஆகவே நீங்களும் அவ்விரதத்தைப் பக்தியுடன் கடைப்பிடியுங்கள் என்று கூறி மறைந்தார் ஈசன். முனிவர்களும் பக்தியுடன் பாசுபத விரதத்தைக் கடைப்பிடித்து வல்வினைகள் தொலையப் பெற்றனர். 


தொடரும்🙏🙏

 லிங்கபுராணம் 


பகுதி 12 


மாயனை வென்ற ததீசி சனத்குமாரர் நந்தியை வணங்கி, ஐயனே, ததீசி முனிவர் மாயனை வென்ற, தாங்கள் கூற்றினைக் கடந்த வரலாற்றினை அன்பு கூர்ந்து சொல்ல வேண்டும் என்று வேண்டினார். ஒரு சமயம் பிரமன் தூங்கிய போது எழுந்த தும்மலிலிந்து சுபன் தோன்றினான். அவன் இந்திரன் அருளால் வச்சிராயுதம் பெற்றும் மக்கள் நலம் காக்கும் மன்னனாகத் திகழ்ந்தான். மன்னனும், ததீசியும், ஒருநாள் பேசிக் கொண்டிருந்த போது யார் பெரியவர் என்ற போட்டி எண்ணம் தோன்ற ஒவ்வொருவரும் தானே பெரியவன் என்று வாதித்தனர். மன்னவர்களை அண்டியே மறையோர் வாழ்கிறார் என்று கூற, ததீசி முனிவருக்குக் கோபம் வந்தது. அவர் அந்தணனே பெரியவர். எம்மை நீங்கள் பூஜிக்க வேண்டும் என்று கூறி அரசன் தலையில் ஓங்கி அறைந்தார். மன்னன் மிக்க கோபத்துடன் வஜ்ஜிராயுதத்தை எடுத்து ததீசி மார்பிலே அடிக்க, அவர் ரத்தம் கக்கி துடிதுடித்து மயங்கி விழுந்தார். நினைவு திரும்பியதும் முனிவர் அரண்மனையை விட்டு வெளியேறினார். ததீசி சுக்கிராச்சாரியாரை நோக்கித் தவம் இயற்ற அவர் தோன்றினார். அவரிடம் நிகழ்ந்ததை எல்லாம் கூறி, அரசரின் வஜ்ஜிராயுதத்தால் ஊறு நேர்வதற்கு முன் இருந்த உடலைப் பெற வேண்டினார். அப்போது சுக்கிரர் தனக்கு அச்சக்தி இல்லை என்றும் பரமனை வழிபட்டுக் கோரியதை பெறுமாறும் அறிவுறுத்தினார். ததீசி முனிவர் சிவனை வழிபட, அவர் தோன்றி என்ன வேண்டும் என்று கேட்க முனிவர் வஜ்ஜிராயுதத்தால் ஊறு நேரா தேகத்தை அருள வேண்டினார். அவ்வாறே ஈசனார் வரம் அருள ததீசி அரசனுடைய அரண்மனைக்கு வந்தார். வந்தவர் மன்னனிடம் இப்போது உன் பலத்தைக் காட்டு என்று கூற, மன்னன் மறுபடியும் முனிவரை வஜ்ஜிராயுதத்தால் தாக்க, வஜ்ஜிராயுதம் பொடிப் பொடியாகி விட்டது. முனிவர் கேலியாகச் சிரித்து விட்டுச் சென்றார். மன்னன் திருமாலைக் குறித்து தவமியற்ற, அவரும் அவன் முன் தோன்றினார். மன்னன் நிகழ்ந்தவற்றைக் கூறி ததீசியின் உடலைச் சோதிக்க ஒரு ஆயுதம் வேண்ட, ஈசனார் திருவருள் பெற்று முனிவரைப் பணிய வைப்பது எப்படி முடியும். எனினும் தானே அந்தணனாக அங்கு வருவதாகக் கூறினார். இவ்வாறு தோன்றிய திருமாலைப் பார்த்த முனிவர், பரந்தாமா அன்பனுக்கு அருள் புரிய ஏன் இந்த வேடம்? என்று கேட்க, என திருமால் சுய உருவில் தோன்றி முனிவரிடம் வேணியன் அருள் பெற்றவரால் ஆகாதது உண்டோ! மன்னன் சுபன் என் பக்தன். அவனுடன் நட்புடன் இருக்க வேண்டுகிறேன் என்றார். ததீசி அதை ஏற்கவில்லை. தான் நேரில் வந்து கேட்டும் ஏற்காத முனிவர் மீது கோபம் கொண்ட திருமால், அவர்மீது சக்கராயுதத்தை வீச, முனிவர் ஈசனைத் தியானித்து நின்றார். சக்கரம் முனிவரை மும்முரம் வலம் வந்து திருமாலிடமே திரும்பியது. அப்போது முனிவர், இந்தச் சக்கரம் நீலகண்டன் தந்ததல்லவா! அது அவர் பக்தருக்குத் துன்பம் தருமா? என்று கேட்டார். இப்போரில் மாதவனுக்கு உதவ வந்து தேவர்கள் தோற்று ஓடினர். தன்னந்தனியாய் நின்ற மாதவன் மாயையால் முனிவரைக் குழப்ப, ஈசன் தந்த ஞானக்கண் மூலம் முனிவர் எதையும் நன்கு காண முடிந்தது. இவ்வாறு ததீசி முனிவரை வெல்ல முடியாமல் விஷ்ணு மயங்கி இருக்கையில் அங்கே பிரமன், சிவன் தோன்றி இருவரையும் கோபம் நீங்கி சாந்தமடையுமாறு வேண்டினார். திருமால் ததீசியிடம் அவர் தவத்துக்குத் தலை வணங்குவதாகக் கூறி பாற்கடல் திரும்பினார். அது கண்ட சுபன் பாற்கடல் சென்று மாதவனிடம் தன் நிலைமை என்ன என்று கேட்க திருமால் விரோதம் நீக்கி நட்பு பெறுமாறு கூற, மன்னன் ததீசியை வணங்கித் தான் செய்த குற்றத்தைப் பொறுத்தருள வேண்டினான். முனிவரும் முன்போல் அவனிடம் நட்பு கொண்டிருந்தார். அடுத்து, நந்தி காலனைக் கடந்த விவரத்தைக் கூறலானார். 


தொடரும்🙏

 லிங்கபுராணம் 


பகுதி 14 


யுகங்களும், யுக தருமங்களும் கிருதயுகம், திரேதா யுகம், துவாபர யுகம், கலியுகம் என்று யுகங்கள் நான்கு. கிருத யுகத்தில் மக்கள் ஈசன் திருவடியை எப்போதும் துதி செய்த வண்ணம் இருப்பர். தரும தேவதைக்கு நான்கு கால்கள் இருக்கும். அனைவருக்கும் வாழ்நாள் ஒரே அளவில் இருக்கும். வருண பேதங்கள் இன்றி, மக்கள் மகிழ்ச்சியோடு இருப்பர். ஆசிரம வேறுபாடுகள் இல்லை. ஞானம் தெளிந்தவர்களாய் பரமன் அருளுக்குப் பாத்திரங்களாக இருப்பர். எங்கும் எல்லாம் இன்பமயம். மக்கள் சாத்துவிக குணம் உடையவர்களாய் பொறாமை, பொச்சரவு முதலியன இன்றி எல்லா உலகுக்கும் செல்லலாம். திரேதா யுகத்தில் சிறந்த யாகங்கள் புரிவர். தரும தேவதை ஒரு காலை இழந்து மூன்று கால்களுடன் இருக்கும். மழை பொழியும். மரம், செடி, கொடிகள் நன்கு வளர்ந்து காய் கனிகள் குறைவின்றிக் கிடைக்கும். மக்கள் சினமுற்று சண்டையிடுவர். மக்கள் பொன், பொருள், ஆடைகள் அறுசுவை ஆகியவற்றில் விருப்பம் கொண்டிருப்பர். இளம் கன்னியர்களுடன் கூடி, இன்பமாக வசதியுள்ள வாழ்வு வாழ்வர். மன்னர்கள் நாட்டைப் பெருக்க போர் புரிவர். எளியோரை, வலியோர் வாட்டுவர். சில அரசர்கள் தரும நெறியில் நின்று உயர் பதம் அடைவர். துவாபர யுகத்தில் மக்களுக்கு கோபம், போட்டி மனப்பான்மை, சண்டை சச்சரவு இருக்கும். இந்த யுகத்தில் தரும தேவதை இரண்டு கால்களை இழந்து இரண்டு கால்களிலேயே நிற்கும். இந்த யுகத்தில் பாபம், புண்ணியம் வேறுபாடு புரியாமல் குழம்பிய மனத்துடன் மக்கள் தவிப்பர். சரியான குழம்பி இருக்கும். வியாசர் வேதங்களைப் பாகுபடுத்தி நான்காக வகுப்பார். புராணங்களும் இயற்றுவார். கலியுகத்தில் மெய்ஞானம் விளங்கத் தானம் புரிவர். தரும தேவதை இந்த யுகத்தில் மூன்று கால்களையும் இழந்து ஒற்றைக் காலிலே இருக்கும். அதர்மம் தலைதூக்கி பொய்ம்மை, கொடுமை, இழப்பு, களவு, வஞ்சனை, கொலை, கொள்ளை ஆகியவை தழைத்திருக்கும். அந்தணர், அரசர், வணிகர் பலவகை இன்னல்களுக்கு ஆளாவர். ஒழுக்கம் தவறி நடப்பர். மன்னர்கள் (அ) ஆட்சியாளர்கள் பொன்னும், பொருளும் சேர்ப்பதிலேயே கண்ணும் கருத்துமாய் இருப்பர். அந்தணர்கள் வேதம், வேள்வி பின்பற்றாமல் போக வாழ்வு வாழ்வர். வணிகர் பேராசை கொண்டு அதர்ம வழிகளில் செல்வர். வேடதாரிகள் மிகுதியாக இருப்பர். பெண்களிடம் ஒழுக்கக் குறைவு காணப்படும். கிருதயுகத்தில் ஓராண்டு தவம் செய்து பலன் பெறுவர். திரேதா யுகத்தில் மூன்றே மாதங்களில் அத்தகைய பலனைப் பெறலாம். துவாபர யுகத்தில் ஒரே மாதத்தில் பெறலாம். கலியுகத்தில் இறைவனிடம் பக்தி செலுத்தி, தூய உள்ளத்துடன் பூசனை புரிந்து ஒரே நாளில் அருளும், மேற்படி பலனும் பெறுவர். ஈசன் திருவடிகளில் சரண் புகுந்து அவரே அனைத்தும் எனக் கொள்பவர் வீடுபேறு பெறுவர். 


தொடரும்🙏

 லிங்கபுராணம் 


பகுதி 13 


சிலாதரும் நந்தியும் சிலாதர் என்ற முனிவர் இந்திரனைக் குறித்துத் தவம் செய்ய, இந்திரன் தோன்ற, இறவாப் புதல்வன் ஒருவனை வேண்டினான். அதற்கு இந்திரன், பிரமனே பரார்த்தம் இரண்டும் கடந்த பின் இறப்பை அடைவதால் அத்தகைய புதல்வனைக் கோருவது சாத்தியமாகாது என்றான். பின்னர் சிலாதர் சிவனை வேண்டிப் பல்லாண்டுகள் தவம் செய்ய அவர் உடம்பிலுள்ள எலும்புகள் தவிர மற்றவை எல்லாம் அரிக்கப்பட்டன. அந்நிலையில் ஈசன் அவர் முன் தோன்றி அவர் உடலை முன்போல் ஆக்கி அவர் வேண்டுதலுக்கு இணங்க, தானே அவருடைய மகனாக நந்தி என்ற பெயரில் தோன்றுவதாகக் கூறி மறைந்தார். அடுத்து சிலாதன் ஒரு யாகம் செய்ய, அதிலிருந்து நந்தி தோன்றினார். அவருக்கு மூன்று கண்கள், நான்கு கரங்கள் இருந்தன. ஒரு கையில் சூலம், மற்றொன்றில் கதையும் இருந்தன. வைரக் கவசம் இருந்தது. அப்போது கந்தவர்கள் பாடினர். தேவலோக நடனமாதர்கள் நடனமாடினர். நந்தியை சிலாதர் வீட்டிற்குள் எடுத்துச் செல்ல, அவர் சாதாரண மானிடக் குழந்தையாக மாறிவிட்டார். ஏழாண்டு வயதிலேயே அவர் சகல வேதங்களையும் சாஸ்திரங்களையும் கற்றுத் தேர்ந்தான். மித்திரர், வருணர் எனும் இரு தேவர்கள் சிலாதரைக் காண வந்தனர். நந்தியின் உடலில் எல்லா சுபலக்ஷணங்களும் காணப்படுகின்றன. எனினும் எட்டு வயதுக்குள்ளாகவே இறந்து விடுவான் என்றனர். இதுகேட்ட சிலாதர் வருந்தி அழ, அதைக் காணச் சகியாத நந்தி சிவபெருமானைப் பிரார்த்திக்கலானார். அப்போது சிவபெருமான் நந்தியின் முன் தோன்றி நந்திக்கு மரணமே இல்லை. எப்போதும் சிவனார் அருகிலேயே அவர் இருப்பார் என்று கூறி, தன் கழுத்திலிருந்து ஒரு கழுத்தணியை எடுத்து நந்தியின் கழுத்தில் அணிவித்தார். உடனே நந்தி ஒரு தெய்வ வடிவம் பெற்றார். பத்துக் கரங்கள், மூன்று கண்களுடன் தோன்றிய அவரைப் பார்வதி தன் மகனாக ஏற்றாள். அன்று முதல் அவர் கணநாதராக சிவத்தொண்டு செய்து வந்தார். 


தொடரும்


: லிங்கபுராணம் 


பகுதி 15 


ஈசனுக்குப் பற்பல உருவங்கள் ஒரு நாமம் ஓரூருவம் ஒன்றுமில்லார்க்கு ஆயிரம்

திருநாமம் பாடிநாம் தெள்ளேனம் கொட்டாமோ

-மாணிக்கவாசகர் ஆதியும் அந்தமும் இல்லா அரும்பெருட்சோதி. பிரணவ வடிவன், ஞானச்சொரூபன் ஆகிய ஈசனுக்கு அவரவர் செய்யும் கருமம், அவரவர் இச்சைக்கேற்ப விளங்கிடும் பற்பல உருவங்களைக் காண்போம். 1. ஈசனின் தலை சுவர்க்கம்; ஆகாயம் தொப்புள்; சூரியன் சந்திரன், அக்கினி-முக்கண்கள்; திக்குகள் செவி; பாதாளம் திருவடி, விண்மீன்கள், முத்துக்களாலான ஒரு மணி மாலை, விண்ணவர்கள் புயங்கள், அலைகடல்கள் ஆடை, ஞானம் ஒளி; மேகங்கள் ஜடாபாரங்கள்; வாயு-மூச்சு; பிரகிருதியே தேவி என்று இயற்கை வடிவில் ஈசனைக் காண்பர். அவர் முகத்திலிருந்து அந்தணர், தோள்களிலிருந்து இந்திரன், உபேந்திரன்; தொடையிலிருந்து வணிகர்கள், மற்றவர் பாதங்களிலிருந்து தோன்றினர். விருப்புடன் சிவபெருமான் சில உருவங்களைத் தாங்கினார். 2. தியானத்தின் மூலம் உயர்ந்தோர் தம் சிந்தையில் கண்டு, ஒளிமயமான அப்பெருமானை வழிபட்டு குழகனே அருளாம் என்று வந்தனை செய்வர். அந்த லிங்கம் வாயிகலிங்கம் ஆகும். 3. பரமன் உமாதேவியோடும், முருகனுடனும், பிறை அணிந்தவனாக காணப்படுவது சோமாஸ்கந்த மூர்த்தி ஆகும். 4. திரிசூலம் தாங்கி நான்கு கரங்கள், மூன்று கண்கள், ஏக பாதத்துடன் விளங்குபவர் ஏகபாத மூர்த்தி எனப்படுபவர். 5. இரு முகம், ஏழு புயம், மூன்று பாதங்கள் கொண்ட வடிவம் யஞ்ஞ தேவன். 6. உமாமகேசுவரராக ரிஷபாமூர்த்தியாகத் தோன்றுவது ஓர் உருவம். 7. நந்தியுடன், சிவகணங்கள் பரமனைப் பணிந்து வணங்கிடும் உருவம் கண் கொள்ளாக் காட்சி ஆகும். 8. ஒரு கையில் உடுக்கை, மற்றொன்றில் தீ, தூக்கிய பாதம், ஒரு கை தொங்க, மற்றொன்று அபயகரமாக நடனமாடும் உருவம் நடராஜர் ஆகும். 9-12 . மேலும் ஈசன் கொண்ட பஞ்சத்தோற்றங்கள் வாமதேவம், தத்புருஷம், அகோரரூபம் ஆகியவை. 13. இடுப்பில் சிங்கத்தின் தோல், புயங்களில் பொன்னகைகள், மார்பில் சங்குமணி ஆரம், ஜடையிலே பிறைமதி, கையில் குருதியுடன் கூடிய கபாலம் கொண்ட உரு ஒன்று. 14. அபயக்கரம், வரதஹஸ்தம், சூலமேந்திய கரம், தாமரைக் கொண்ட கரம் என்று நான்கு கைகளுடன் உள்ள உருவம். 15. நெற்றிக்கண் தீ கக்க, மண்டையோட்டு மாலை அணிந்து, அயன், அரி, அரவம் கையில் பற்றி சுடுகாட்டில் வெண்ணீறு பூசி ஆடும் நடன உருவம். 16. ஜலந்தரனைக் கால் கட்டை விரலால் பூமியில் வட்டம் எழுதி, அச்சக்கரத்தால் அவன் உயிர் வாங்கி ஜலந்தாரசுர வதமூர்த்தி வடிவம். 17. கூரிய சூலம் தாங்கி, தேவியை அணைத்து லிங்கத்திலிருந்து தோன்றி காலனை அழித்த கால சம்ஹாரமூர்த்தி உருவம். 18. தேவர்கள் அமைத்த தேரிலே இருந்து முப்புரங்களைச் சிரிப்பினால் எரித்துச் சாம்பலாக்கிய திரிபுர தகனமூர்த்தி உருவம். 19. வேலவனை இடது தொடையில் அமர்த்தி அருள் புரியும் குகானுக்கிரக மூர்த்தி. 20. அவ்வாறே விநாயகரை சுமந்திருக்க காணப்படும் விநாயக அனுக்கிரக மூர்த்தி. 21. சப்த மாதர்களுக்கு அனுக்கிரகம் செய்த சப்தகன்னியர் அனுக்கிரக மூர்த்தி. 22. காளியாகிய துர்க்கைக்கு அருள்புரியும் துர்க்கானுக்கிரக மூர்த்தி மற்றும் ஜோதிலிங்க மூர்த்தி, தக்ஷிணாமூர்த்தி, பைரவ மூர்த்தி போன்றவைகளே அன்றி ஈசன் விளையாட்டாக கொண்ட கோலங்கள் எதையும் வடிவுற அமைத்து வழிபடுவோர் எம்பெருமான் பேரருளுக்குப் பாத்திரராகி வினைகள் நீங்கப்பெற்று என்றென்றும் அவன் திருவடி நிழலிலே வாழ்ந்திருக்கும் பேறு பெறுவர். 


தொடரும்🙏