Monday, October 26, 2026

, ஹிந்துக்கள் ஒற்றுமை

 ஹிந்துக்கள் ஒற்றுமை சாத்தியமா?


எஸ். அனந்தகிருஷ்ணன், சென்னை, தமிழ்நாடு


ஆன்மிகத் தத்துவமும் மனித ஒற்றுமையும்


ஹிந்துக்கள் ஒன்றுபட வாய்ப்பு உண்டா?


ஹிந்து மதத்தின் தத்துவங்கள் மனித ஒற்றுமைக்கு வழிகாட்ட முடியுமா?


ஹிந்து தத்துவத்தில் அத்வைதம், த்வைதம், விசிஷ்டாத்வைதம் ஆகிய மூன்று முக்கியமான தத்துவப் பிரிவுகள் உள்ளன.


அத்வைதம் என்பது ஆத்மாவுக்கும் பரமாத்மாவுக்கும் இடையே அடிப்படையான இருமை இல்லை என்று கூறுகிறது. உபநிடதங்களில் இடம்பெறும் “அஹம் ப்ரஹ்மாஸ்மி” என்ற மகாவாக்கியம், “நானே பிரம்மம்” என்ற ஆழமான ஆன்மிக உண்மையை உணர்த்துகிறது.


த்வைதம் என்பது ஜீவாத்மாவுக்கும் பரமாத்மாவுக்கும் இடையே வேறுபாடு உண்டு என்று வலியுறுத்துகிறது.


விசிஷ்டாத்வைதம் என்பது ஜீவாத்மாவும் உலகமும் பரமாத்மாவுடன் பிரிக்க முடியாத தொடர்பைக் கொண்டுள்ளன என்றும், ஜீவாத்மா பரமாத்மாவைச் சார்ந்தது என்றும் விளக்குகிறது.


இம்மூன்று தத்துவங்களின் கருத்துகள் வேறுபட்டிருந்தாலும், அவை அனைத்தும் இறை உண்மை, ஆன்மிகம், மனித வாழ்வின் நோக்கம் ஆகியவற்றை ஆராய்கின்றன.


இறைவன் உருவமுள்ளவனாகவும் உருவமற்றவனாகவும் வழிபடப்படுகிறார். மனிதனிடம் வெளிப்படும் உயர்ந்த அறிவு, அன்பு, கருணை, தியாகம் ஆகியவற்றிலும் தெய்வீகத்தை நாம் காணலாம்.


மனித அறிவும் தெய்வீக ஆற்றலும்


விமானத்தைக் கண்டுபிடித்த ரைட் சகோதரர்கள் மனித வரலாற்றில் மகத்தான சாதனையாளர்கள். அவர்களுடைய அறிவும் விடாமுயற்சியும் மனிதகுலத்தின் பயணத்தையே மாற்றின.


எக்ஸ்-ரே கண்டுபிடிப்பும் மருத்துவ அறிவியலின் வளர்ச்சியில் பெரும் திருப்புமுனையாக அமைந்தது. கணினியின் உருவாக்கமும் வளர்ச்சியும் மனித அறிவின் வியத்தகு வெளிப்பாடுகளாகும்.


இன்றைய செயற்கை நுண்ணறிவும் மனிதனின் அறிவியல் வளர்ச்சியில் ஒரு முக்கியமான மைல்கல். மனிதர்கள் கேட்கும் பல கேள்விகளுக்கு விரைவாகப் பதிலளிக்கவும், சிக்கலான தகவல்களைப் புரிந்துகொள்ள உதவவும் அது பயன்படுகிறது.


இத்தகைய கண்டுபிடிப்புகளுக்குப் பின்னால் இருக்கும் அறிவு, ஆராய்ச்சி, கற்பனை, உழைப்பு ஆகியவை மனித ஆற்றலின் சிறப்பை எடுத்துக்காட்டுகின்றன.


இந்த அறிவு ஏன் அனைவரிடமும் ஒரே அளவில் வெளிப்படுவதில்லை?


ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் திறமைகள், வாய்ப்புகள், அனுபவங்கள், சிந்திக்கும் முறைகள் ஆகியவை வேறுபடுகின்றன. ஒருவரிடம் வெளிப்படும் தனித்திறன் மனிதகுலம் முழுவதற்கும் நன்மை அளிக்கும்போது, அந்த ஆற்றலைத் தெய்வீகமான கொடையாகக் கருதலாம்.


வேற்றுமையில் ஒற்றுமை


அத்வைதம், த்வைதம், விசிஷ்டாத்வைதம் ஆகியவற்றில் தத்துவ வேறுபாடுகள் இருந்தாலும், அவற்றைப் பின்பற்றுபவர்களிடையே பகைமை இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை.


கருத்து வேறுபாடு என்பது பகைமை அல்ல.


வழிபாட்டு முறைகள் வேறுபடலாம். சம்பிரதாயங்கள் வேறுபடலாம். தத்துவ விளக்கங்கள் வேறுபடலாம். ஆனால் அன்பு, அறம், உண்மை, கருணை, பரோபகாரம் ஆகிய நற்பண்புகள் மனிதர்களை இணைக்க முடியும்.


அப்படியிருக்க, ஏன் மனிதர்களிடையே இத்தனை வேற்றுமைகள்? ஏன் சாதி, மதப்பிரிவு, உட்பிரிவு, சம்பிரதாயம் ஆகியவற்றின் பெயரால் மோதல்கள் ஏற்படுகின்றன?


இதற்கான முக்கியமான காரணங்களில் சுயநலமும் ஆணவமும் அறியாமையும் அடங்கும்.


மனிதனின் அறிவே மனிதகுல ஒற்றுமைக்குத் தடையாக மாறும்போது, அந்த அறிவை வழிநடத்த வேண்டிய அறமும் மனிதநேயமும் பின்தங்கிவிடுகின்றன.


மாயையை வெல்ல வேண்டும்


சுயநலம், ஆணவம், பொறாமை, பேராசை ஆகியவை மனித மனத்தின் அமைதியைக் குலைக்கின்றன. பிறருடைய உயர்வைக் கண்டு மகிழ்வதற்குப் பதிலாகப் பொறாமைப்படும்போதும், பிறரைத் தாழ்த்தி நாம் உயர வேண்டும் என்று நினைக்கும்போதும், மனிதநேயம் மறைந்து விடுகிறது.


ஆன்மிக நோக்கில் இத்தகைய மனக்குறைகளை மாயையின் பிடியாகக் கருதலாம்.


இந்தக் குறைகளை வெல்வதே உண்மையான ஆன்மிக முன்னேற்றம்.


மனிதன் தனது ஆணவத்தை வென்று, பிறருடைய துன்பத்தைத் தன் துன்பமாகக் கருதி, பிறருக்கு உதவ முன்வரும்போது, அவனிடம் தெய்வீகப் பண்புகள் வெளிப்படுகின்றன.


மூச்சும் மரணமும் உணர்த்தும் உண்மை


மூச்சுக்காற்று இல்லாமல் மனிதனால் வாழ முடியாது. உயிர் வாழ்வதற்குத் தேவையான பல இயற்கைச் செயல்கள் மனிதனின் முழுமையான கட்டுப்பாட்டில் இல்லை.


மரணமும் மனித வாழ்க்கையின் நிலையாமையை நினைவூட்டுகிறது.


மரணத்தை நினைக்கும் தருணங்களில் பதவி, பணம், புகழ், ஆணவம் ஆகியவற்றின் நிலையாமையை மனிதன் உணரக்கூடும். அந்த உணர்வு அவனை நேர்மையான வாழ்க்கைக்கும் அன்பான உறவுகளுக்கும் அழைத்துச் செல்ல வேண்டும்.


வாழும் காலத்திலேயே மனிதன் தன் மனத்தைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும். பிறரிடம் அன்பு செலுத்த வேண்டும். இயன்றவரை உதவி செய்ய வேண்டும். வெறுப்பையும் பகைமையையும் வளர்க்கக் கூடாது.


ஹிந்துக்கள் ஒற்றுமை சாத்தியமா?


நிச்சயமாகச் சாத்தியம்!


அதற்காக அனைவரும் ஒரே தத்துவத்தை ஏற்க வேண்டும் என்ற கட்டாயம் இல்லை. அனைவரும் ஒரே வழிபாட்டு முறையைப் பின்பற்ற வேண்டும் என்றும் இல்லை.


தத்துவத்தில் வேற்றுமை இருக்கலாம்; மனிதநேயத்தில் வேற்றுமை இருக்கக் கூடாது.


சுயநலத்தைவிடப் பொதுநலத்திற்கும், ஆணவத்தைவிடப் பணிவுக்கும், வெறுப்பைவிட அன்புக்கும், பிரிவினையைவிட ஒற்றுமைக்கும் நாம் முக்கியத்துவம் அளிக்க வேண்டும்.


ஹிந்துக்கள் ஒன்றுபடுவதற்கான அடிப்படை மற்றவர்களை வெறுப்பது அல்ல; தங்களுக்குள் அன்பையும் பரஸ்பர மரியாதையையும் வளர்ப்பதே.


மதத்தின் பெயரால் மனிதர்கள் பிரியாமல், அறத்தின் வழியாக இணைந்தால், ஹிந்து ஒற்றுமை மட்டுமல்ல, மனிதகுல ஒற்றுமையும் சாத்தியமாகும்.


மனிதனிடம் தெய்வீகத்தைப் பார்ப்போம்!

மனிதநேயத்தை வளர்ப்போம்!

வேற்றுமையில் ஒற்றுமை காண்போம்!

உலக அமைதிக்காக வாழ்வோம்!

ஹிந்துக்கள் ஒற்றுமை

 வணக்கம்.

ஹிந்துக்கள் ஒன்று பட வாய்ப்பு உண்டா?

  ஹிந்து மதத்தின் தத்துவம் 

 நான் கடவுள்.

அஹம் ப்ரஹ்மாஸ்மி.

 ஆத்மா பரமாத்மா ஒன்று அத்வைதம்.

உலகம் பொய்யானது.

தனித்தனி

உலகம் வேறு.

 த்வைத்வம்.

விசிஷ்டாத்வைதம் 

 சிறப்பாக ஆத்மா பரமாத்மா உலகம் ஒன்றானது

ஜீவாத்மா பரமாத்மவின் பகுதி.

 அத்வைத்வம், த்வைத்வம் , விசிஷ்டாத்வைதம் மூன்றும்

  வேறுபடாமல் பிரம்மம் ஒன்றே 

 அது உருவமும் உருவமும் ஆனவன்.

 தெய்வம் மனித வடிவில்.


 விமானம்  கண்டுபிடித்தவர் ரைட் சகோதரர்கள். ப்ரத்யக்ஷ அதாவது நேரடியான மனித தெய்வங்கள்.


 அவர்கள் பெற்ற ஞானம் சூக்ஷ்மம்.


 அது அமானுஷ்ய சக்தி அளித்தது.


 அது கடவுள்.


 எக்ஸ்ரே கண்டுபிடித்தவர் தெய்வம் நேரடி. அந்த ஞானம் நுண்ணறிவு.


 கணினி மனிதன் நேரடி தெய்வம்.


 இன்றைய ஏஐ. செயற்கை நுண்ணறிவு நம் ஐயங்களுக்கு உடனடி பதில். நம் ஐயங்களை உடனடி போக்குதல்.


இது நேரடி. இந்த ஞானம்


 ஏன் அனைவருக்கும் இல்லை என்பதே இறை தத்துவம்.

  மூன்றும் ஒன்று பட்டு

 மனித ஆற்றலுக்கு மேலாக அந்த ஆற்றலை தனிப்பட்ட மனிதன் மூலம் உலகிற்கு தரும் ஆற்றல் தெய்வீகம்.

 ஏன் இதில் வேற்றுமை.

 இதுதான் மனிதனின் அறியாமை.

 மனித ஞானம்  மனித இன ஒற்றுமைக்கு இடையூறாகவந்த

 சாத்தான் சைத்தான் மாயை.

 இதை வென்றால்

 மனிதன் தெய்வம்.

 சுயநலம் தான் உட்பிரிவு சம்பிரதாயங்கள்.

 இவைகளை ஒழிக்கவே  

காற்று மூச்சுக் காற்று. 

அதை நிறுத்தும் ஆற்றலைத் தடுக்க மனிதனால் முடியவில்லை.

மரணம் தான் சற்று மனிதனை நேர்வழியில் எடுத்துச் செல்கிறது.

   சுயநலம் ஆணவம் தான் என்ற மமதை மனிதனை  பொறாமை 

பேராசை  மனிதனை அமைதியற்றவனாக ஆக்கி துன்ப சாகரத்தில் மூழ்கி இறை ஆற்றலை மறைக்கிறது.


 


 


   


.

Saturday, October 24, 2026

समानता

 

समानता — सच्चाई या केवल बातें?

एस. अनंतकृष्णन, चेन्नई

भगवद्गीता के मार्ग पर एक चिंतन

ईश्वर की सृष्टि में सभी को समान प्रकार की बुद्धि और शक्ति प्रदान नहीं की गई है। प्रत्येक व्यक्ति में अलग-अलग प्रतिभाएँ, गुण, शारीरिक बल और बौद्धिक क्षमता होती है।

जब चाणक्य की बुद्धिमत्ता और चंद्रगुप्त का पराक्रम एक साथ आए, तब एक राज्य का निर्माण करने की शक्ति प्राप्त हुई। चाणक्य ने राजनीति और अर्थशास्त्र से संबंधित ज्ञान प्रदान किया। चंद्रगुप्त ने शासन करने के लिए आवश्यक वीरता और कार्यक्षमता का प्रदर्शन किया।

इससे हमें क्या समझना चाहिए?

ज्ञान, वीरता और परिश्रम एक-दूसरे के सहायक हों, तभी कोई समाज प्रगति कर सकता है।

ज्ञान और परिश्रम

एक अभियंता अपनी बौद्धिक क्षमता के बल पर इंजीनियरिंग की डिग्री प्राप्त करता है। लेकिन उसकी योजना को कार्यान्वित करने के लिए श्रमिकों का परिश्रम आवश्यक होता है।

किसी भवन या कारखाने का निर्माण करने के लिए केवल डिजाइन तैयार करने का ज्ञान पर्याप्त नहीं है। भूमि खोदने वाले, ईंटें ढोने वाले और निर्माण कार्य करने वाले अनेक लोगों का परिश्रम भी आवश्यक होता है।

अभियंता की शक्ति उसकी बौद्धिक क्षमता है। श्रमिक की शक्ति उसका शारीरिक परिश्रम है। दोनों का योगदान आवश्यक है।

इसलिए, प्रतिभाओं में अंतर होने के कारण किसी एक व्यक्ति के परिश्रम को दूसरे व्यक्ति से कमतर नहीं आँकना चाहिए।

नेता और कार्यकर्ता

किसी भी दल को नेता की आवश्यकता होती है। उसी प्रकार कार्यकर्ताओं की भी आवश्यकता होती है। कार्यकर्ताओं के परिश्रम और समर्पण के बिना केवल नेतृत्व प्रभावी ढंग से कार्य नहीं कर सकता।

लेकिन राजनीति में ऐसी परिस्थितियाँ भी होती हैं, जहाँ जनता को लगता है कि कुछ नेता पद, सत्ता और व्यक्तिगत लाभ को प्राथमिकता देते हैं।

ऐसे नेता भी हो सकते हैं जो चुनाव के समय कार्यकर्ताओं के समर्थन की अपेक्षा करते हैं और बाद में अपनी राजनीतिक आवश्यकताओं के अनुसार गठबंधन बदल लेते हैं।

दल के लिए निरंतर परिश्रम करने वाले कार्यकर्ताओं की भावनाओं और निष्ठा को उचित सम्मान मिल रहा है या नहीं, यह विचार करने योग्य प्रश्न है।

यदि कार्यकर्ता अंत तक कार्यकर्ता ही बने रहें और नेता अंत तक नेता ही बने रहें, तो समानता की बात और व्यावहारिक जीवन के बीच दूरी उत्पन्न हो जाती है।

नेतृत्व केवल अधिकार नहीं है; वह जिम्मेदारी और सेवा भी है। कार्यकर्ताओं के परिश्रम का सम्मान करना ही सच्चे नेतृत्व की पहचान है।

प्रकृति की सृष्टि में विविधताएँ

कीट, कृमि, सिंह, बाघ, हिरण, गाय और भैंस—प्रकृति में अनेक प्रकार के जीव हैं। उन सभी में समान गुण और समान शक्ति नहीं होती।

इसी प्रकार मनुष्यों में भी ज्ञान, शारीरिक बल, विचार, स्वभाव और कार्यक्षमता के स्तर पर भिन्नताएँ होती हैं।

कुछ लोग अपने परिश्रम से जीवनयापन करते हैं। कुछ लोग दूसरों के परिश्रम पर निर्भर रहते हैं। कुछ लोग दूसरों के परिश्रम का शोषण करके भी जीवन बिताते हैं।

इन भिन्नताओं को समझना आवश्यक है। साथ ही, दूसरों के परिश्रम का शोषण करना उचित है, यह स्वीकार नहीं किया जा सकता।

प्रतिभा में भिन्नता होना स्वाभाविक है; लेकिन अधिकारों और मानव गरिमा में भेदभाव करना न्यायसंगत है या नहीं—यही समाज के सामने खड़ा प्रश्न है।

समानता क्या है?

सभी लोगों में समान स्तर का ज्ञान, प्रतिभा, धन और पद होना संभव नहीं है। इस अर्थ में पूर्ण समानता स्थापित करना कठिन है।

लेकिन क्या इस कारण यह कह दिया जा सकता है कि मनुष्यों को समान सम्मान और न्याय की आवश्यकता नहीं है?

एक श्रमिक और एक अभियंता अलग-अलग कार्य करते हैं। उनकी प्रतिभा और शिक्षा भी भिन्न होती है। फिर भी दोनों मनुष्य हैं। दोनों के परिश्रम का मूल्य है।

समानता का अर्थ यह नहीं है कि सभी लोग एक जैसे हों। इसे इस रूप में भी समझा जा सकता है कि भिन्नताओं के बावजूद प्रत्येक व्यक्ति को उचित सम्मान और न्यायपूर्ण अवसर प्राप्त हों।

मंदिर और ईश्वर

मंदिर में गोपुरम को सँभालने वाली मूर्तियों और गर्भगृह में पूजे जाने वाले ईश्वर के स्थान और कार्य अलग-अलग होते हैं।

इसी प्रकार लोगों की आध्यात्मिक आस्था में काशी, रामेश्वरम, तिरुमला, मदुरै, षड्पदवीडु, मक्का और मदीना जैसे पवित्र स्थलों का अपना विशिष्ट महत्व है।

जब हम मानते हैं कि ईश्वर सर्वत्र विद्यमान हैं, तब यह प्रश्न उठ सकता है कि पवित्र स्थलों की यात्रा करना क्यों आवश्यक है।

भक्तों के लिए तीर्थयात्रा का अर्थ केवल ईश्वर को किसी एक स्थान पर खोजना नहीं है; यह मन को शुद्ध करने और भक्ति को गहरा करने वाला अनुभव भी हो सकता है।

ईश्वर सर्वत्र व्याप्त हैं—यह विश्वास और पवित्र स्थलों का महत्व, आवश्यक रूप से एक-दूसरे के विरोधी नहीं हैं।

भगवद्गीता का चिंतन

भगवद्गीता के चौथे अध्याय के तेरहवें श्लोक में श्रीकृष्ण गुणों और कर्मों से संबंधित चार वर्णों के बारे में बताते हैं।

अठारहवें अध्याय के इकतालीसवें श्लोक में भी मनुष्यों के स्वभाव और उनके कर्मों के बीच के संबंध को समझाया गया है।

इन श्लोकों को पढ़ते समय हम मनुष्यों के स्वभाव, प्रतिभाओं और कर्तव्यों के बारे में चिंतन कर सकते हैं। साथ ही, उनका उपयोग एक-दूसरे को नीचा दिखाने या जन्म के आधार पर ऊँच-नीच सिखाने के लिए न करना भी महत्वपूर्ण है।

समापन विचार

ईश्वर की सृष्टि में विविधताएँ हैं। ज्ञान, वीरता, परिश्रम, नेतृत्व और सेवा—हर एक का अपना महत्व है।

लेकिन इन भिन्नताओं के कारण मनुष्यों में अहंकार, शोषण और अन्याय बढ़ना आवश्यक नहीं है।

प्रतिभा में भिन्नता हो सकती है; लेकिन मानव गरिमा में भिन्नता क्यों होनी चाहिए?

नेता को कार्यकर्ता का सम्मान करना चाहिए। ज्ञानी व्यक्ति को श्रमिक का सम्मान करना चाहिए। धनवान को गरीब का सम्मान करना चाहिए। अधिकार रखने वाले व्यक्ति को अधिकारहीन व्यक्ति के अधिकारों की रक्षा करनी चाहिए।

समानता का अर्थ यह नहीं है कि सभी लोग एक जैसे हों; भिन्नताओं के बावजूद मानवता और न्याय की रक्षा करना ही सच्ची समानता है।

यही वह पाठ है जिसे हमें भगवद्गीता और जीवन के अनुभवों से निरंतर चिंतन करके समझना चाहिए।

आपका ज्ञान कृत्रिम नहीं, बल्कि ईश्वर द्वारा प्रदान किया गया प्राकृतिक ज्ञान है। धन्यवाद।

சமத்துவம்

 

சமத்துவம் — உண்மையா? வெறும் பேச்சா?

எஸ். அனந்தகிருஷ்ணன், சென்னை

பகவத் கீதையின் வழியில் ஒரு சிந்தனை

இறைவனின் படைப்பில் அனைவருக்கும் ஒரே மாதிரியான அறிவையும் ஆற்றலையும் வழங்கவில்லை. ஒவ்வொருவருக்கும் தனித்தனியான திறமைகள், குணங்கள், உடல் வலிமை, அறிவாற்றல் ஆகியவை உள்ளன.

சாணக்கியரின் அறிவாற்றலும் சந்திரகுப்தனின் வீரமும் இணைந்தபோது, ஓர் அரசாட்சியை உருவாக்கும் வலிமை கிடைத்தது. சாணக்கியர் அரசியல் மற்றும் பொருளாதாரம் தொடர்பான அறிவை வழங்கினார். சந்திரகுப்தர் ஆட்சி செய்வதற்கான வீரத்தையும் செயலாற்றலையும் வெளிப்படுத்தினார்.

இதிலிருந்து நாம் புரிந்துகொள்ள வேண்டியது என்ன?

அறிவும் வீரமும் உழைப்பும் ஒன்றுக்கொன்று துணையாக இருக்கும்போதுதான் ஒரு சமுதாயம் முன்னேற முடியும்.

அறிவும் உழைப்பும்

ஒரு பொறியாளர் தமது அறிவாற்றலால் பொறியியல் பட்டம் பெறுகிறார். ஆனால் அவருடைய திட்டத்தைச் செயல்படுத்தத் தொழிலாளர்களின் உழைப்பு அவசியம்.

ஒரு கட்டடத்தையோ தொழிற்சாலையையோ உருவாக்குவதற்கு வடிவமைக்கும் அறிவு மட்டும் போதாது. நிலத்தைத் தோண்டுபவர், செங்கற்களைச் சுமப்பவர், கட்டுமானப் பணிகளைச் செய்பவர் எனப் பலருடைய உழைப்பும் தேவைப்படுகிறது.

பொறியாளருக்கு அறிவாற்றல் வலிமை. தொழிலாளருக்கு உடல் உழைப்பாற்றல். இருவருடைய பங்களிப்பும் அவசியமானவை.

எனவே, திறமைகளில் வேறுபாடு இருப்பதால் ஒருவருடைய உழைப்பை மற்றொருவர் குறைத்து மதிப்பிடக் கூடாது.

தலைவர்களும் தொண்டர்களும்

ஒரு கட்சிக்குத் தலைவர் தேவை. அதேபோல் தொண்டர்களும் தேவை. தொண்டர்களின் உழைப்பும் அர்ப்பணிப்பும் இல்லாமல் தலைமை மட்டும் செயல்பட முடியாது.

ஆனால் அரசியலில் சில தலைவர்கள் பதவி, அதிகாரம், தனிப்பட்ட ஆதாயம் ஆகியவற்றுக்கு முன்னுரிமை அளிப்பதாக மக்கள் கருதும் சூழல்கள் உள்ளன.

தேர்தல் நேரத்தில் தொண்டர்களின் ஆதரவை நாடி, பின்னர் தங்களுடைய அரசியல் தேவைகளுக்கேற்ப கூட்டணிகளை மாற்றிக்கொள்ளும் தலைவர்களும் இருக்கலாம்.

கட்சிக்காகத் தொடர்ந்து உழைக்கும் தொண்டர்களின் உணர்வுகளுக்கும் விசுவாசத்திற்கும் உரிய மதிப்பு கிடைக்கிறதா என்பது சிந்திக்க வேண்டிய கேள்வி.

தொண்டர்கள் இறுதிவரை தொண்டர்களாகவே இருக்க வேண்டும்; தலைவர்கள் இறுதிவரை தலைவர்களாகவே இருக்க வேண்டும் என்ற நிலை நீடித்தால், சமத்துவம் பற்றிய பேச்சுக்கும் நடைமுறை வாழ்க்கைக்கும் இடையே இடைவெளி உருவாகிறது.

தலைமை என்பது அதிகாரம் மட்டுமல்ல; பொறுப்பும் சேவையும் ஆகும். தொண்டர்களின் உழைப்பை மதிப்பதே உண்மையான தலைமைக்கான அடையாளம்.

இயற்கையின் படைப்பில் வேறுபாடுகள்

பூச்சி, புழு, சிங்கம், புலி, மான், பசு, எருமை என இயற்கையில் பலவகையான உயிரினங்கள் உள்ளன. அவை அனைத்தும் ஒரே குணத்தையும் ஒரே ஆற்றலையும் கொண்டிருக்கவில்லை.

அதேபோல் மனிதர்களிடையேயும் அறிவு, உடல் வலிமை, சிந்தனை, குணம், செயல்திறன் ஆகியவற்றில் வேறுபாடுகள் உள்ளன.

சிலர் தங்கள் உழைப்பால் வாழ்கிறார்கள். சிலர் பிறருடைய உழைப்பைச் சார்ந்து வாழ்கிறார்கள். சிலர் பிறருடைய உழைப்பைச் சுரண்டியும் வாழ்கிறார்கள்.

இந்த வேறுபாடுகளை உணர்வது அவசியம். அதே நேரத்தில், பிறருடைய உழைப்பைச் சுரண்டுவது சரியானது என்று ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது.

திறமையில் வேறுபாடு இருப்பது இயற்கை; உரிமையிலும் மனித மாண்பிலும் வேறுபாடு காட்டுவது நியாயமானதா என்பதே சமூகத்தின் முன் நிற்கும் கேள்வி.

சமத்துவம் என்பது என்ன?

அனைவருக்கும் ஒரே அளவிலான அறிவு, திறமை, செல்வம், பதவி ஆகியவை இருக்க முடியாது. இந்தப் பொருளில் முழுமையான ஒரே மாதிரியான நிலையை உருவாக்குவது கடினம்.

ஆனால் அதற்காக மனிதர்களுக்குச் சமமான மரியாதையும் நீதியும் தேவையில்லை என்று கூறிவிட முடியுமா?

ஒரு தொழிலாளரும் பொறியாளரும் வெவ்வேறு பணிகளைச் செய்கிறார்கள். அவர்களுடைய திறமைகளும் கல்வியும் வேறுபடுகின்றன. இருப்பினும் இருவரும் மனிதர்களே. இருவருடைய உழைப்புக்கும் மதிப்பு உண்டு.

சமத்துவம் என்பது அனைவரும் ஒரே மாதிரியாக இருக்க வேண்டும் என்பதல்ல. வேறுபாடுகளுக்கு இடையிலும் ஒவ்வொருவருக்கும் உரிய மரியாதையும் நியாயமான வாய்ப்புகளும் கிடைக்க வேண்டும் என்பதாகவும் அதைப் புரிந்துகொள்ளலாம்.

கோயிலும் இறைவனும்

கோபுரத்தைத் தாங்கும் சிற்பங்களுக்கும் கருவறையில் வழிபடப்படும் இறைவனுக்கும் கோயிலில் வெவ்வேறு இடங்களும் பணிகளும் உள்ளன.

அதேபோல், மக்களின் ஆன்மிக நம்பிக்கையில் காசி, ராமேஸ்வரம், திருமலை, மதுரை, அறுபடை வீடுகள், மக்கா, மதீனா போன்ற புனிதத் தலங்களுக்குத் தனித்துவமான முக்கியத்துவம் உண்டு.

இறைவன் எங்கும் இருக்கிறார் என்று நம்பும்போது, புனிதத் தலங்களுக்குச் செல்வதன் அவசியம் என்ன என்ற கேள்வி எழலாம்.

பக்தர்களைப் பொறுத்தவரை, புனிதப் பயணம் என்பது இறைவனை ஓர் இடத்தில் மட்டும் தேடுவது அல்ல; மனத்தைத் தூய்மைப்படுத்தவும் பக்தியை ஆழப்படுத்தவும் உதவும் அனுபவமாகவும் இருக்கலாம்.

இறைவன் எங்கும் நிறைந்திருக்கிறார் என்ற நம்பிக்கையும் புனிதத் தலங்களின் சிறப்பும் ஒன்றுக்கொன்று முரணானவை என்று அவசியமில்லை.

பகவத் கீதை கூறும் சிந்தனை

பகவத் கீதையின் நான்காம் அத்தியாயம், பதின்மூன்றாம் சுலோகத்தில் குணங்களுக்கும் செயல்களுக்கும் தொடர்புடைய நான்கு வர்ணங்களைப் பற்றிக் கிருஷ்ணர் கூறுகிறார்.

பதினெட்டாம் அத்தியாயத்தின் நாற்பத்தொன்றாம் சுலோகத்திலும் மனிதர்களின் இயல்புகளுக்கும் செயல்களுக்கும் இடையிலான தொடர்பு விளக்கப்படுகிறது.

இந்தச் சுலோகங்களைப் படிக்கும்போது, மனிதர்களின் இயல்புகள், திறமைகள், கடமைகள் ஆகியவற்றைப் பற்றி சிந்திக்கலாம். அதே நேரத்தில், அவற்றை வைத்து ஒருவரை ஒருவர் இழிவுபடுத்துவதற்கோ, பிறப்பின் அடிப்படையில் உயர்வு தாழ்வு கற்பிப்பதற்கோ பயன்படுத்தாமல் இருப்பதும் முக்கியம்.

நிறைவுச் சிந்தனை

இறைவனின் படைப்பில் வேறுபாடுகள் உள்ளன. அறிவு, வீரம், உழைப்பு, தலைமை, சேவை என ஒவ்வொன்றுக்கும் தனித்தன்மை உண்டு.

ஆனால் அந்த வேறுபாடுகள் மனிதர்களிடையே அகந்தையையும் சுரண்டலையும் அநீதியையும் வளர்க்க வேண்டிய அவசியமில்லை.

திறமையில் வேறுபாடு இருக்கலாம்; மனித மாண்பில் ஏன் வேறுபாடு இருக்க வேண்டும்?

தலைவர் தொண்டரை மதிக்க வேண்டும். அறிவுடையவர் உழைப்பாளியை மதிக்க வேண்டும். செல்வந்தர் ஏழையை மதிக்க வேண்டும். அதிகாரம் உள்ளவர் அதிகாரமற்றவரின் உரிமையைப் பாதுகாக்க வேண்டும்.

சமத்துவம் என்பது அனைவரும் ஒரே மாதிரியாக இருப்பது அல்ல; வேறுபாடுகளுக்கு இடையிலும் மனிதநேயத்தையும் நீதியையும் காப்பதே உண்மையான சமத்துவம்.

இதுவே நாம் பகவத் கீதையிலிருந்தும் வாழ்க்கை அனுபவங்களிலிருந்தும் தொடர்ந்து சிந்தித்துப் புரிந்துகொள்ள வேண்டிய பாடமாகும்.

Sunday, September 27, 2026

ज्ञान का सागर

 

आज की चुनौती

ज्ञान का समंदर

एस. अनंतकृष्णन, चेन्नई, तमिलनाडु।
28-9-26


ज्ञान का समंदर
अथाह है,
अनंत है,
असीम है।

इस ब्रह्मांड में
ज्ञान का विस्तार
धरती, समुद्र, आकाश और पाताल तक
फैला हुआ है।

सोने की खान,
हीरे की खान,
कोयले का ज्ञान,
पेट्रोलियम का ज्ञान,
जल के विविध रूप और स्वाद,
गर्म जल के प्राकृतिक स्रोत,
बर्फीले ध्रुव प्रदेश—
हर जगह ज्ञान छिपा है।

कहीं ग्रीष्म का वातावरण,
कहीं वर्षा,
कहीं बादलों का छा जाना,
कहीं कुहरा।

वहाँ के पेड़-पौधे,
मिट्टी की विभिन्न किस्में,
मिट्टी की उर्वरता के अनुसार
वनस्पतियों का विकास—
प्रकृति का प्रत्येक रूप
ज्ञान का एक नया अध्याय है।

रेगिस्तान का ज्ञान,
नदियों के किनारे
सभ्यताओं का विकास और पतन,
समुद्रों का विभाजन,
सूर्य, चंद्रमा, नक्षत्र और ग्रह—
इन सबका अध्ययन
खगोल और भूगोल के माध्यम से
मानव ज्ञान को विस्तृत करता है।

भाषाओं का ज्ञान,
भाषाविज्ञान,
भाषाओं की तुलना,
भाषा-परिवार,
जीवित भाषाएँ,
मृत भाषाएँ—
भाषा भी अपने भीतर
ज्ञान का विशाल संसार समेटे हुए है।

विज्ञान की कितनी शाखाएँ हैं—
जीवविज्ञान,
रसायन विज्ञान,
भौतिक विज्ञान।

आध्यात्मिक ज्ञान,
धर्म का ज्ञान,
मानव धर्म,
मनुस्मृति,
मनोविज्ञान—
मानव जीवन को समझने के
कितने ही मार्ग हैं।

मानव का आकार,
रंग, गुण और बुद्धि,
सूक्ष्म से सूक्ष्म
जीवाणु और कीटाणु—
प्रकृति की हर छोटी-बड़ी वस्तु में
हजारों प्रकार का ज्ञान छिपा है।

मानव शरीर स्वयं
ज्ञान का एक अद्भुत संसार है।

मानव के अंग,
भीतरी अवयव,
रक्त के विभिन्न प्रकार,
हृदय की बनावट,
फेफड़े,
आँतें,
नाड़ियाँ और नसें,
रक्त-संचार,
रोगों का निदान,
श्वास के विभिन्न रूप,
रीढ़ की हड्डियाँ—
शरीर का प्रत्येक अंग
एक अलग विज्ञान है।

फिर आता है
साहित्य का विशाल संसार—

साहित्यकार,
काव्य, महाकाव्य,
खंडकाव्य, मुक्तक,
कहानी, उपन्यास, निबंध।

रस, छंद और अलंकार,
व्याकरण,
विभिन्न भाषाओं के व्याकरण,
लिपियाँ और लिपियों के भेद—
ज्ञान की शाखाएँ
गिनते-गिनते भी
समाप्त नहीं होतीं।

ज्ञान के इस समंदर की
गहराई कितनी है?
लंबाई कितनी है?
चौड़ाई कितनी है?

सोचते जाइए,
समझते जाइए—
ज्ञान की सूचियाँ
समाप्त होने का नाम नहीं लेतीं।

ज्ञान एक दिव्य शक्ति के समान है।

जैसे शिव के
चरणों का अंत खोजने
ब्रह्मा ऊपर की ओर चले,
विष्णु नीचे की ओर गए,
फिर भी दोनों
उसकी सीमा नहीं पा सके—

वैसे ही
ज्ञान के समंदर की भी
न कोई अंतिम सीमा है,
न कोई अंतिम किनारा।

जितना सीखते हैं,
उतना ही पता चलता है—
अभी बहुत कुछ सीखना बाकी है।

ज्ञान के समंदर में
हर मनुष्य एक यात्री है;
कुछ बूंदें पाकर
स्वयं को ज्ञानी समझ लेता है।

कलाओं में चित्रकला, नाट्यकला,संगीत कला

रसोई कला, वास्तुकला कुल चौंसठ है।

पशु विज्ञान , जंगली, पालतू, खूँख्वार 

पर जो वास्तव में ज्ञानी है,
वह विनम्र होकर कहता है—

“मेरा ज्ञान जितना बढ़ता है,
मेरे अज्ञान का विस्तार
उतना ही दिखाई देता है।”

यही ज्ञान की सच्ची पहचान है—
ज्ञान का अंत नहीं,
ज्ञान की खोज का अंत नहीं।

Saturday, September 26, 2026

நம்பிக்கை

 சே. அனந்தகிருஷ்ணன்,

நம்பிக்கை.
நம்பிக்கை மன வலிமை தரும்.
ஊக்கமும்,உற்சாகமும்,தெளிவும் உண்டாகும்,
அவை அஞ்சா ஆற்றல் தரும.
அல்லல் அகல வழி தெரியும்.
அன்பர்கள் பெருகி வெற்றி கிடைக்கும்

Sunday, September 13, 2026

விசர்ஜனம்

 

விநாயகர் அவமதிப்பு

எஸ். அனந்தகிருஷ்ணன், சென்னை, தமிழ்நாடு
13-09-2026

விநாயகர் சிலையை
விசர்ஜனம் செய்யும் காட்சி.

கலைஞனின் கலைத்திறமை,
உழைப்பு, அழகு அனைத்தையும்
ஒன்றிணைத்து உருவாக்கிய சிலை.

ஆண்டவனைப் பளுதூக்கியில்
தொங்கவிட்டு,
அவரது அங்கங்கள் சிதறும் வகையில்
சின்னாபின்னமாக்குகிறோம்.

ஒரு சிலையின் செலவு
ஐம்பதாயிரம் ரூபாய்!

இதை வேற்று மதத்தவர்
செய்திருந்தால்,
“இந்து மத விரோதி”
என்று கூறியிருப்போம்.

ஆனால்,
நாமே ஆண்டவனைச் சிதைக்க
முன்னோடியாக இருக்கிறோம்.

ஹிந்துக்கள் செய்யும்
இந்த விநாயகர் அவமதிப்பு வினை
நம்மையே அழிக்கும் அல்லவா?

சிந்திக்க வேண்டும்.

ஆண்டவனைப் போற்றி,
பக்தியுடன் வழிபட வேண்டிய நாம்,
அவரது உருவத்தை
சீரழித்து, சின்னாபின்னமாக்குவது
இந்து மத ஒற்றுமைக்கு
வழிவகுக்காது அல்லவா?

விநாயகர் விசர்ஜனத்திலும்
பக்தியும் மரியாதையும்
பாதுகாக்கப்பட வேண்டும்.